道家思想对中国文学审美精神的影响

道家思想对中国文学审美精神的影响【摘要】中国文学的独特风貌早已闻名于世。中国文化的两大思想架构--儒家和道家，对中国文学审美风貌的形成，起了决定性的影响。在中国，儒家思想注重社会礼法秩序，而道家更强调一种超礼法的“形而上”风范，因而道家在文学审美整体形式的把握上，则更为突出。这一观点，已为许多的美学家和文艺理论家所不断论述。不管怎样，道家对中国文学的影响之巨大，已是不争的事实。

【关键词】道家思想；审美意识；审美规律；审美情趣

要想探讨道家思想对中国文学的影响，就应该先对道家涵义作一注解。

道家学派由老子开创，后有杨朱、尹文等发展老子思想，他们俱游于齐稷下学宫，称稷下黄老之学。然后，庄子集道家思想之大成。与儒家相对应，人们习惯把道家学说简称为“道家”。道家以“道”贯天地，以人为核心，以自然秩序、社会秩序和心灵平衡合为一体为目标。

道家思想既重人生，也重自然。道家不是在以人与自然物、生物的区别中确定人在世界的地位和价值，而是道大、天大、地大、人亦大的人与物的统一和联系中来定位人的价值。道家追求人格理想，老子推崇圣人人格，庄子推崇真人、至人、神人。道家的人格具有超越性和神异性的特征，主要表现有二：一是人如何超越人生困境和世俗精神环境，以及对宁静心理环境的追求。包括生死大限

的解脱，时困命囿的摆脱，哀乐情欲的化解等；二是人又如何获得精神逍遥的自由境界。这是庄子人格理想之所在。它包括形体的逍遥（“乘云气、御飞龙、而游乎四海之外”《庄子·逍遥游》），心的逍遥（“不知耳目之所宣，而游心乎德之和”《庄子·德充符》）。道家的人生价值和人格理想的宗旨是逍遥自然，以“游”为中介，即游身于世外，又游心于“道”。这是道家的人生价值，也就是其人格理想。

由此可以看出道家思想博大、幽远、玄远、无涯，是无限的。道家是一个存在于虚实之间的东西。

也由此可见，道家自产生之日起，就注定要与中国文学结缘，且自始至终相伴。道家渗透文学，文学体现道家，是一种多层次衍射的文化现象。虽然道家的初衷并不是文学，道家“无为胜有为”、“贵无尚虚”、“清静抱一”的思想，也根本不主张文学创作，但是后世的文学艺术家们却从道家博大自由的精神中，悟出了文学应固有的审美精神——审美意识、审美（创作）规律和审美情趣。

一、道家对文学审美意识的影响

文学审美意识是人在文学艺术审美活动中的思想、情感、意志。道家思想以《老子》、《庄子》为根本经典，不但一直渗透文学，而且很多时候升腾起来，衍化折射出文学的审美意识，其主要表现在四个方面：

1、超越性。道是形而上的，它具有超越性。道既贯穿于万物之

中，又超越于万物之上。一方面，它超越于各种具体有形的事物之上，人们不能凭感官去把握道、认知道，也不能借语言来描述道、传达道。所谓“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也”。（《知北游》）另一方面，道又依存内附于万物，甚至在蝼蚁、在屎溺。中国文学审美意识所追求的，就是实现对知性的超越，对文化惯性、逻辑的超越，对世俗的是非得失、功利的超越。执着名物，拘泥形迹，所把握到只能是有限的美。而超越具体的可见可闻可觉的形名之上，方能体悟到“大美”。

历史上，道家的这种“超越性”在长期发展过程中催生出了许多思想流派。如道家渗入士大夫阶层的心中，在魏晋时期产生了玄学；道家和民间巫术结合产生了道教；道学与佛学的互吸互渗产生了禅宗。以上三者中，玄学以《周易》、《老子》、《庄子》为代表，后人称之为“三玄”。其特点是融合儒道，以道释儒。玄学不仅产生了“玄言诗”，更产生了对中国文学史上影响极大的“山水诗”、“田园诗”。道教构创了一套中国式的神仙系统。道教神仙系统沟通了在中国社会存在的人、鬼、神等诸个层面。它的产生大大增强了中国文学的可读性。魏晋时期出现了许多文学体裁：如“游仙诗”、“步虚词”、“玄歌变文”、“仙歌道曲”、“志怪小说”等等；同时也出现了大批优秀的诗人和作者，如曹操三父子、嵇康、阮籍、何劭、郭璞、陆机、江淹、沈约等。部分道人也写了不少游仙诗，如葛洪、吴猛、杨羲等。在当时众多诗歌派学中，“游仙诗”影响颇大，以

至于后代的曹植、郭璞、李白、李贺等均是其杰出代表。

禅宗是佛教诸派中最具中国特色的一派。老庄的思想因子大量地存在于禅宗里面，因此庄禅合说成为了文学史论中的一个话材。禅宗对文学的影响，也可看做道家思想对文学审美意识的间接影响。如：

“江流天地外，山色有无中。”

“空山不见人，但闻人语响。”

无不透露着一片禅机。

2、自然性。《老子·二十五章》道：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”王弼《老子注》对此解释说：“道不违自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然而无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。”自然，就是本然，即道只有遵循自身的规律，才能在其自然地变化中成就一切。这也就是《老子·三十七章》说的“道常无为而不为”。无为者，顺其自然也，因其本然也。庄子继承和发展了老子观点。在庄子自然全美思想中，明确把自然无为作为最高的美，是一切美所由出的当然根源。

历史将老庄告退，但是老庄自然思想却从未曾从历史舞台淡出。老庄哲学是崇尚自然、追求自然之美，深受其影响的“山水诗”、“田园诗”就是用山水田园自然万物的灵性来体悟人生的真实，表达一种老庄哲学的审美之道。魏晋时期，这一特征表现尤为突出。诸如“虑淡物自轻，意惬理无违”，“未若长疏散，万事恒抱朴”等等。

如“山水诗”便是以自然为宗，所谓超尘脱俗，不食人间烟火的山林逸趣，无非都是脱离现实，追求自然之美的审美心态表现。王维的“行到水穷处，坐看云起时”（《终南别业》），表现出了诗人在大自然中，任性自愉，无往而不适的悠然意趣。另一唐代著名诗人僧寒山的《杳杳寒山道》，则把诗人内心禅境禅意，完全化为了自然之美：

杳杳寒山道，落落冷涧滨。啾啾常有鸟，寂寂更无人。

淅淅风吹雨，纷纷雪积身。朝朝不见日，岁岁不知春。

可以这样说，凡是具有禅趣的诗，几乎都和自然结下发不解之缘。

3、物我一体性。物我一体的境界，是文学审美的境界，也是体道的境界。这种境界，庄子称为天乐、至乐。《天道篇》称：“与天和者谓之天乐。”《天运篇》则说：“圣也者，达于情而遂于命也。天机不张，而五官皆备，此之为天乐。”《至乐篇》认为，诸如富贵、美色、美味、美服、美音等都是世俗之乐。所谓至乐，应是超越世俗感官之乐的，是世俗之人所不能理解的，所以庄子又说“至乐无乐”。在文学审美意识中，只有当审美主体全身心融入客体，即超越世俗感官之乐——至乐，才能进入审美的最高境界。我就是物，物就是我，不知我之为物，抑或物之为我，物我完全融为一体。如“庄周梦蝶”是泯灭物我差别的经典，与物为一，与道相契，从而获得精神的审美。在中国文学中，审美主客体完全融为一体的例子