朱熹“存天理灭人欲”理论的重新认识

朱熹“存天理灭人欲”理论的重新认识

理和欲，讲的是伦理道德和物质欲望的关系。朱熹总结先秦以降诸家“理”、“欲”之争的得失，融会贯通儒家的“理”、“欲”观，提出了“存天理灭人欲”的主张。“天理”不是天的道理，而是指千百年来人类社会所规定的共同遵守的道德伦理。“人欲”也不等同于人的欲望，而是指人们对于物质生活的过度追求和愿望。自宋明以降直至清末，随着“程朱理学”上升为官方哲学，这一观念也被制度化、法制化，上升为道德纲领，成为封建统治阶级麻痹人民的思想武器。

“五四”运动打倒了“孔家店”，新中国成立推翻了旧道德，“程朱理学”从圣殿的宝座走向被批判与否定，“存天理灭人欲”被作为封建礼教的典型代表，朱熹被作为罪魁祸首，长期受到批判。今天，我们反思传统文化，有必要对此作一番剖析，厘清理论的实质、作者的本意和统治阶级利用之间的关系，以正本清源，为时所用。

一、从人文礼教的角度重新认识“天理人欲”学说

朱熹“存天理灭人欲”说是不是封建礼教？从理论上予以辨析是有必要的。为此，我们首先要明确：什么是礼教？什么是封建礼教？除了封建礼教，是否还有其他礼教？中国是礼义之邦，自古以来，就建立了礼教的思想体系。先秦时期流传下来《周礼》、《仪礼》、《记》就是最古老的礼学典籍。《礼记·曲礼》说，为了使人“自别于禽兽”，圣人起，“为礼以教人，使人以有礼”。这就是说，圣人制定礼来教人，目的是使人自觉地区别于禽兽，走向文明。这应当是对礼教最早的解释。《礼记·经解》载孔子曰：“入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，《诗》教也。疏通知远，《书》教也。广博易良，《乐》教也。洁静精微，《易》教也。恭俭庄敬，《礼》教也。属辞比事，《春秋》教也。”这说的就是古代的“六经”之教。其中，“恭俭庄敬”就是礼教的结果，是指严肃认真、节俭收敛、庄重恭敬，包含了思想认识和行为态度。可见，礼教是关于礼的思想观念和行为规范的教育。

封建礼教，顾名思义，是指反映封建社会特有的社会现实和思想观念的礼教。封建礼教反映了封建等级观念，具有鲜明的阶级性：它代表着封建地主阶级的利益和最高统治集团的利益，却不代表全民的利益。所以，封建礼教也就成为封建统治阶级剥削、压迫人民的工具。封建社会的礼教起源《周礼》，它产生的基础是周代的封建制度。但那个时代的“礼教”，在春秋战国时，便已“礼崩乐坏”。秦以后实行中央集权制，已无“封建礼教”的社会基础。汉代尊儒术复周礼，但所复之礼也与周礼大相径庭。即使周代之礼，也并非都是糟粕。周行分封，诸侯王、卿大夫都有自己的封地，思想自由，可行自己之政；王畿即周王自己的封地却很小，但诸侯国都去朝拜他，这中间使各诸侯国凝聚在一起的就是礼教。周公佐成王，一沫三握发，一饭三吐哺，尚礼如此，故使近者悦，远者来，天下归心，这都是礼的力量。当然，宋明以后，理学盛行

，统治者大力宣扬“三纲五常”、“三从四德”，以加强思想控制。所以，笼统地说封建社会只有“封建礼教”显然是不合适的。

在封建礼教形成的过程中，人文礼教也在积淀过程中形成。人文礼教是人们在长期的社会实践过程中，不断积累和认同的人与自然、人与社会、人与人之间和谐的关系和规范的行为。子产说：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”礼包含了对天地自然与人类社会的全部内容。人文礼教反映的是人类生存环境的共性、人的共性、民族的共性，是千百年来民族精英认识社会、改造社会的经验总结。孔子讲仁、义、礼、智、信，讲“为政以德”；老子讲“无为”，讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”；孟子讲仁政，讲“浩然之气”，讲“恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心”；《周易》讲“自强不息”，讲“厚德载物”等，都不属于封建礼教的内容，而是人文礼教的内容。笼统地把中国古代礼教称为封建礼教，并予以全面否定和抛弃，这将混同礼教的普遍性与特殊性，抹杀人文礼教与封建礼教的质的区别。

封建礼教，是封建制度、封建意识在礼教中的反映，反映了封建时代的特殊性。随着时代的发展，封建礼教理所应当受到批判，但不能因此而殃及人文礼教。朱熹的“存天理灭人欲”说，应当放在人文礼教中加以认识和评价。

二、朱熹“存天理灭人欲”说是对先儒要论的总结

朱熹的“存天理灭人欲”说，是总结前代儒家重要典籍的核心理论命题而归纳出来的。《朱子语类》卷十二云：孔子所谓“克己复礼”；《中庸》所谓“致中和”、“尊德性”、“道学问”；《大学》所谓“明明德”；《书》曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。圣贤千言万语，只是教人明天理，灭人欲。这段话用一句话归纳了《论语》、《中庸》、《大学》、《尚书》四种经典的核心理论命题：“圣贤千言万语，只是教人明天理灭人欲。”显然，朱熹并不认为“明天理灭人欲”是自己的理论发明，而是先代圣人从不同角度，用不同语言形式表达出来的相同内容。我们不妨就此作些分析。

一是孔子所谓的“克己复礼”，语见《论语·颜渊第十二》：颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”朱熹解释说：仁指本心之全德，战胜自己的私欲谓之克己，礼就是天理的简称。为仁是保全其心之德的原因。在朱熹看来，人心之全德，莫非天理，但它也不能不坏于人欲。所以，为仁者必当有以战胜私欲而复于礼，使事事皆能出于天理，那么，本心之德也就能够复全于我了。可见，这里讲的克己，也即战胜自己的私欲，实际上也就是“灭人欲”的意思。讲复礼，也即回归天理，实际上也就是“存天理”的意思。朱熹指出，孔子坚信两点：一是这个日子不会太远，一日克己复礼，天下归仁焉，极言其效之甚速而至大也；二是因为为仁由己而非他人所能预，又见其机之在我而无难也，所以人人都可行仁。

二是《中庸》所谓的“致中和”、“尊德性”、“道问学”，分别见于《中庸》之第一章和第二十七章。

喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故知新，敦厚以崇礼。

张载有“心统性情”之说。心能感物而生情。其未发时则为性，性即理也，无所偏颇则谓之中。发而为情，情有喜怒哀乐，其中节则谓之和。所以，未发前的中，已发后的和，中和即是最高境界。朱熹认为“致中和”，也就是把心推至到“中和”的最高境界。人的性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差。所以，未发前的中，已发后的和，便非人人都能做到。“致中和”的“致”，是“推而极之”之意，此心充满仁爱，充满天地生物之心，充满天理之心，是平日庄敬涵养之功积累而至，而无人欲之私以乱之。这个“致”即谓学习修养，“致中和”即“存天理灭人欲”。下一条讲“尊德性”，尊者恭敬奉持，德性是我们所接受的天地间正理正道，可说就是天理。“道问学”讲的是修养问题，即通过格物致知，不断提高我们对天理天道的认知。尊德性所以存心而极乎道体之大也，道问学所以致知而尽乎道体之细也。二者修德凝道之大端也，不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累。所以归根结底，这里讲的还是“存天理灭人欲”问题。

三是《大学》所谓的“明明德”，《大学》开篇即云：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。朱熹认为，明德即天理天道，是“人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事”的心理机能，“明明德”即使此德常明。人虽有此明德，“但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏；然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。”亲民当作新民，革其旧之谓也。止者，必至于是而不迁。至善则事理当然之极也。言明明德、新民皆当止于至善之地而不迁，盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。此三者大学之纲领也。可见，《大学》的纲领说的也是“存天理灭人欲”的道理。

四是《尚书》四句教讲的人心道心说，《尚书·大禹谟》云：人心惟危，道心惟微，惟精