奥古斯特孔德

奥古斯特•孔德_学说

一、学说

孔德旨在创建一种自然主义的社会科学，这种社会科学既可以解释人类的历史发展，又可以预见其未来的进程。除了要建立一种能够解释人类运动规律的科学之外，孔德还企图阐明在具体历史时期影响社会稳定的条件。他的学说的两大支柱是社会动力学和社会静力学，即关于社会进步和社会秩序、社会变化和社会稳定问题的探讨。

孔德认为，必须用研究自然界的方法来研究人类社会。尽管人类社会更具复杂性，它仍然像宇宙的其他部分一样服从于基本规律。孔德认为，自然科学已成功地确定了自然现象的规律性，发现了从自由落体到行星运动等一系列现象，认为这些现象都遵循有秩序的发展过程。在自然界，科学成功地逐渐缩小了从表面看是不规律的、偶然的现象所赖以存在的领域。现阶段应开始在社会研究中下同样的功夫。

从牛顿时代起，自然科学家就放弃了探寻最初原因和最终原因的作法，代之以对连续性和相似性的恒定关系规律进行研究。新的科学不再依赖传统权威，而依赖推理和观察，把这当作获取知识的唯一正确的方式。科学的理论必须以观察到的事实为根据，而没有某种理论的指导也就无法观察到事实。

孔德起初把自己要创立的新的社会科学称为“社会物理学”，后来，他考虑到比利时的社会统计学家阿道尔夫·凯特勒从他那里“剽窃”了这一术语，于是杜撰了一个新词——“社会学”（sociology），这是个拉丁语和希腊语混合而成的术语。社会学是依照自然科学的模式建立的，不仅就其经验主义方法和认识论基础而言是如此，而且就其服务于人类这一功能而言也是如此。和自然科学一样，社会科学远不止于进行理论探讨，它必须最终对人有具体的益处，对改善人类生存条件起较大的作用。

人为了按照自己的利益改变自然环境，他必须掌握支配自然界的规律，“因为只有掌握了现象的规律、从而能够预见未来，我们才能……为了自己的利益逐一改变现象。……科学产生预见，预见产生行动。”同样，一旦人类进化的运动规律确定了，社会秩序和个人之间和谐的基础明确了，有益于人类的社会行动就会成为可能。

只要人们仍然认为社会事件“总是面临立法者、人和神的偶然干预的干扰，科学的预见就不可能产生”。只要人们仍然相信社会行动是任意的和偶然的，并不遵循任何规律，他们主水能采取任何一致的行动来改善自己的命运。这样，人们自然会在追求不同的利益时互相冲突。在这种情况下，霍布斯的社会模式（在这个模式中，只有权力和对权力的赞同都会产生类似秩序的东西）似乎是适宜的

和可能的。但是，一旦社会学能够教给人们认识人类发展和人类秩序的各种各样的必然规律，情况就完全不同了。那时，人们将学会利用这些规律去实现自己的集体目的。“我们将发现，除非使社会现象服从于各种永恒的自然规律，否则就无法实现秩序与和谐，这些规律将给各个阶段确切地规定出社会行动的限度和性质。”

社会基本规律的发现将医治人们过分的野心，他们将懂得，在任何历史时刻，社会行动的范围都受到社会有机体的正常活动所必要的限制。但同时，人们也能够在即定限度之内通过控制社会规律的作用以适合自己的目的而实现主动的行动。在社会领域内，也和在其他领域一样，“科学的作用不在于支配现象，而在于改变现象，而要做到这一点，就必须了解现象的规律。”首先，一旦新的科学体制盛行起来，人们就不再用绝对的术语进行思维，而是用与具体的社会状况相关的术语进行思维。例如，人们不会脱离政治行动的社会背景和历史背景而谈论政治目的。由于承认了社会秩序对于人们行动的制约，人们同时也就能够在这种必须性的范围之内自由地安排自己的社会。

新的实证科学否定了长期传统的权威。孔德反复坚持，一切都是相对的。这一观点是他的学说的核心。他不承认永远有效的教条式真理，而坚持人类的认识是个连续发展的过程，并认为科学一团糟具有自我修正的性质。“一切对存在本质，对存在的最初和最终原因的研究都必定是绝对的，而对现象规律的研究则必定是相对的，因为这种研究假定，即使精确的现实永远无法被充分揭示出来，只要观察方法在逐渐改进，人们的思维就会成为一个不断进步的过程。……道学观念的相对性不能脱离对自然规律的正确认识。”

然而孔德决不反对一切权威。一旦人们承认了科学在指导人类事务中的权威地位，他们就会放弃对“自由研究权利或者毫无抵赖的道德自由信条”的虚幻要求。只有那些愿意服从科学方法论的严格限制而尊重道学根据的人才能在指导人类事务中享有发言权。个人意见的自由在天文学或物理学中毫无意义，将来，这种自由在社会科学中也同样是不合适的。普通的人如果认为自己应对科学事实持有什么见解，那就是不可容忍的自负。目前在社会科学中刚刚产生的思想变革，“要求大多数人放弃他们个人力不胜任的研究。”正如今天自然科学的情况一样，在未来的社会学中，“自由研究的权利将局限于自然的和永久的限制之内：人们将在适当的智力条件下用受到普遍尊重的基本法则研究各种后果之间的真实关系。”科学研究迫切需要对无效的推测和不受约束的乌托邦主义加以严格的限制。

研究方法

社会学要解释社会发展和社会秩序的规律，那么，它所依据的方法是什么呢？首先就是在自然科学中已经成功地运用过的同样方法：观察、实验、比较。

观察的意思并不是无目的和收集杂乱的事实，“如果没有预备性理论做指导”，观察者就不会知道观察什么事实。“一个社会事实只有用一种预备性理论同某一其他社会事实联系起来才具有科学意义。”因此，只有当观察法从属于现象的静力学规律和动力学规律时，它才是有效的。尽管受到限制，它也仍是必不可少的。

第二种科学研究方法，实验法，只可部分地应用于社会科学。直接的实验在人类范围内是行不通的。但“只要现象的正常进程显然受到干扰，就可以进行实验。……病理学就是纯实验性的科学。”社会机体所受到的干扰“就像人的有机体所生的疾病一样；”通过对病态的研究可以获得对常态的理解。

对于社会学家来说，最重要的科学研究方法是比较。这是因为它有助于驱逐绝对主义精神。人类社会与动物社会之间的比较将给我们提供宝贵的线索，使我们了解“社会关系的起源”和人与动物之间的分界线。而在人类内部所作的比较对社会学来说则更为重要。这里，主要的方法是“对地球上不同区域的人类社会的不同生存状态进行比较——这些状态相互之间没有依赖关系。用这种方法就可以同时观察发展的不同阶段。”虽然人类总体是以同一的方式取得进步的，但不同区域的居民在发展程度上是极不平衡的，其原因至今尚不清楚。西方文明没有留下关于某些发展阶段的明确资料，对于这些发展阶段，只有靠比较法去了解，即对原始社会作比较研究。而且，如果我们要研究人种或气候对人类事务的影响，比较法就更是不可缺少的了。比如我们要批驳这样一种谬论：造成社会差异的原因是气候不同，而不是社会发展的不平衡，那么，就必须用比较法。

虽然社会学必须使用上述三种传统的科学方法，但它首先要依靠第四种方法，即历史法。“对人类连续状态的历史比较不仅是新的政治哲学的手段，也是这门科学的基础。”贯穿于人类发展全过程的历史比较是社会学研究的核心。如果失去历史发展的意识，社会学就不能成立。

人类进步法则

早在1822年，当孔德还在做圣西门的秘书时，他就给自己规定了这样一项工作，“发现人类从类人猿一直到今天的欧洲文明所经历的连续不断的演变过程。”在应用了他认为是科学的历史比较法之后，孔德形成了自己的核心观念，即人类进步法则，或称三阶段法则。

人类心灵的发展和个人心灵的发展是相似的。系统发育（人类群体或人类总体的发展）重演个体发育（个人有机体的发展）的方式。正如我们每个人在童年