价值世界：人的类生命本质 ——对“类生命”的理解

【内容提要】“类哲学”是从人们的价值存在、类生命本性入手，探讨人的社会历史存在本质的理论成果，它要求人们只有从价值层面上去关注人、理解人，才可能真正在哲学中把握住“人”。所以它是提示了现实的人的价值及其未来解放的“真正的哲学”，也是在现代社会实践中对马克思主义哲学的发展。“类哲学”的提出对我们重新理解“哲学”、“人”的意义以及对当代社会实践都有重要影响。【关键词】类哲学/类本性/类生命/种生命【正文】近年来，高清海先生提出的“类哲学”在哲学界引起了颇多的歧义。持赞同者大多认为类哲学作为未来哲学的真正形态，是从根本上提示了类的存在秘密的实践思维方式，它给人的重大启迪在于它是把人作为人的存在、发展和完善的本有的理论；而持反对者则认为“类本质恰恰是马克思一再加以批判的外在历史推动力”，类哲学作为人类未来的历史的“范导”也是与“马克思对社会现实进行历史性批判没有多少共同之处。”（注：乐曦：《“类哲学”质疑》，晋阳学刊，97年第5期。）为什么会出现这种情况呢？原因在于人们对高先生的“类”概念的不同理解，也是对高先生所提出的人的问题的不同思考。因为，类的问题，在其本原上就是人的问题；对类的理解也就是对人的不同思考。而对于人的研究，不同的人可以从不同的角度、不同的层面上来展开，所得到的“人”也不尽相同。本文拟立足于对人的研究的分析，探寻人的类生命本质，并以此来阐发高先生的“类哲学”作为未来哲学真正形态的深刻内涵。

一、“类”生命问题的分析曾有人断言，一部人类史，既是人类自己创造自己的历史，同时也是人类自己认识自己的历史。人们为了能在浩渺的宇宙万物中获得生存的意义和价值，就不断地认识和反思自身及其与外部世界的关系。哲学就是这种对自身认识和反思的特殊方式和理解成果，也就是说，哲学就是特定历史时代的人自身。综观整个哲学史，伴随着人的认识能力的不断提高，哲学把握人的方式也依次从自然、社会和人自身三个层面得到了发展。正是缘于考察方式的不同，近代哲学在对“人”的解答中曾出现了三种不同的观点。一是以培根、霍布斯等为代表的唯物主义者，从人的自然存在出发，把人理解为感性的自然存在物，强调人的感觉、经验和自然的存在方式及其对人的精神活动的决定意义；二是以历史学家基佐、梯也里等人为代表，从人的社会层面出发，以社会的经济制度、政治制度及其相互关系规定、说明人及人的本质，提出了社会人的存在的观点；三是以黑格尔为代表的唯心主义者从人的精神出发，以超现实的理性或精神实体来规定人及人的本质，构造了“无人身运动”的理性主义人学观。这三种观点的具体论述虽然不同，但对人的研究方式上却表现出两个共同的缺陷：其一，他们都力图从人的外在性存在中追寻人存在的根据，就连人的理性也是外在于人的“客观存在”，因而总是以人的外在性取代内在性；其二，他们都着力于把人的存在看作实体性的，因而总是使现实、具体的人的主动性得不到发挥，个体的意义世界也是得不到关注，从而也就是丧失了真正的人。（注：何萍：《生存与评价》，东方出版社，第49－50页。） [!--empirenews.page--]那么，现代哲学应当怎样理解人呢？现代哲学所规定的人又是一种什么样的存在呢？我们认为，马克思主义哲学不仅对这一问题作了很好地解答，同时也为现代哲学的发展指明了一条正确的思路——从现实的人、人的实践活动出发，把人的存在本性规定为人的价值存在，把“类”规定为人的共同本质。在马克思看来，人作为类存在物，在其本性上是自创自为的价值存在物；而作为价值存在物，人又总是通过自己的实践活动来发展和完善自己的“类本性”。“类”作为人所独有的存在方式，既是人之为人的根据，又是人所活动的原则。当然，需要强调的是马克思所规定的“类”与费尔巴哈所说的“类”有着本质的区别。因为费尔巴哈的“类”本原上遵循了近代哲学的思维方式，他是从人的自然层面上来理解人的。因此，所理解的“类”就只能是一种外在于人的、自然的“无声的普遍性”；费尔巴哈所关注到的人也只能是一个自然的人（虽然他也察觉到了人的社会性）。而马克思同他在《费尔巴哈提纲》中所批判的旧哲学相反，他是从类本性、从人的内在的自为性上去规定人，从而真正把握了人之为人的根据，发现了现实的个体和人类的意义世界。因此，马克思把人的本性规定为类本性，把类生命实践规定为人的根本的存在方式。首先，类

生命实践是人的生命的存在方式。马克思说：“一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质，而人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动。”（注：《马克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，第96页。）在马克思看来，“自由的有意识的活动”是创造人的生命存在的活动。动物总是与它的生命活动直接同一的，因此它不能把自己与自己的生命活动区别开来。而人却能使自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象。“正是由于这一点，人才是类存在物。或者说，正因为人是类存在物，他才是有意识的存在物。”（注：《马克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，第96页。）所以，人的类生命活动直接构造了人的生命的存在方式。其次，类生命实践构成了人的生命的生产方式。马克思说：“可以根据意识、宗教或随便别的什么来区别人和动物。一当人们自己开始生产他们所必须的生活资料的时候，他们就开始把自己和动物区别开来。”（注：《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社，第24页。）这意味着人的“自己开始生产他们所必要的生产资料”的行为，从根本上改变了“生命体”的固有存在方式和存在本性，从而把人从动物界的“自在生命”中提升了出来。动物也有需要及其满足的活动，但为什么却只有人的需要及其满足活动才构成了“人”的规定性呢？原因在于受人的类本性关注的人的活动是自觉的生产活动。最后，马克思在对人的生命的未来分析上，把“自由的人联合体”看成是人的类生命本质的最终实现。通过前面的阐述，我们可以看到马克思始终是把人放到社会历史现实运动之中来考察，从而他才把人的发展划分成三个重要的阶段，即人对人的依赖、人对物的依赖和自由个性的联合体。并且还认为，只有在未来的共产主义社会中，人才能实现自由的自觉的类本性。从这一点上看来，类生命本质也是人对自己价值理想的追求。 [!--empirenews.page--]综上所述，马克思从人的内在价值层面上，把人规定为类存在物，把自由自觉的创造性活动看成人的存在方式和发展方式，从而在根本上变革了整个近代哲学研究人的思维方式，为现代哲学的发展奠定了坚实的基础。高清海先生的“类哲学”正是马克思这一人学理论在当代社会实践中的发展，它因此也真正代表了未来哲学的发展方向，体现了理论发展的历史必然：其一，哲学是时代精神的精华。当今我国社会主义市场经济蓬勃发展，从理论上重视个体价值、个体利益、人的主体性的呼声越来越高；另一方面，由主体性膨胀所带来的各种反主体效应又从另一个侧面要求人们从理论上重新审视人的主体性、人的价值等是否合理。其二，理论自身发展的逻辑性。包括西方社会兴起的各种思潮都无疑对我国哲学的发展产生了深刻的影响。其三，为什么马克思主义哲学总是在极力关注现实的人的过程中总不经意间失去了人呢？马克思主义所关注的人是一种什么样的存在呢？这些总是促使人们不得不结合时代特征去重读马克思。由以上的分析看来，高先生的类哲学并不简单就是马克思所抛弃的“旧哲学”，而是在现代社会实践中对马克思主义哲学的发展。他要求人们只有从价值层面上去关注人、理解人，才[1][2][3]下一页可能真正在哲学中把握住“人”。二、“类”概念对人的生命价值的规定马克思曾规定道：“人直接地是自然存在物”，但“人不仅仅是自然存在物，而且是人的自然存在物，也就是说，是为自身而存在着的存在物。因而是类存在物”（注：《马克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，第169页。）那么到底怎样理解人作为自然存在物和类存在物的双重统一性？人的这两重属性之间的内在关联是什么呢？对此，高清海先生从人的“双重生命”中深刻地把握了人之为人的内在规定性。所谓人的双重生命，就是指人的“种生命”和“类生命”的统一。前者指的是“被给予的自然生命”，后者则是人的“自我创生的自为生命”。高先生认为，“生命的产生，是自然进化的一次重大飞跃；人的产生，则可以说是生命进化的一次重大飞跃。”（注：《高清海文存》第1卷，吉林出版社，第5页。）而作为这两次飞跃所产生的人的双重生命之间既具有必然的联系，又具有本质的差异。具体地说，（1 ）种生命是类生命的前提和基础。人的自在生命是个体存在的先决条件，它始终是人的最先前提的规定；（2）类生命是对种生命的超越和否定。种生命既是对人的规定，又是对人的一种限定和制约，而类生命作为人的自为生命是对种生命的超越和否定；（3 ）种生命与类生命之间的规定与超越、限制与