西方马克思主义中卢卡奇的物化理论
浅析卢卡奇物化理论与马克思异化理论的异同
浅析卢卡奇物化理论与马克思异化理论的异同1. 引言1.1 介绍卢卡奇物化理论与马克思异化理论的背景意义卢卡奇的物化理论和马克思的异化理论在社会科学中有着重要的地位和影响。
物化理论是由意大利马克思主义学者卢卡奇提出的，主要研究资本主义社会中人们对自身劳动和产品的异化现象。
而马克思的异化理论则是指由于资本主义生产方式所致，使劳动者丧失了自己劳动的力量和成果，最终导致人与人之间的社会关系被扭曲和异化。
通过对卢卡奇物化理论和马克思异化理论的分析，可以更好地理解资本主义社会中人与人之间的关系、社会结构的变迁以及劳动者的自我意识和社会地位。
深入研究这两种理论的异同点，有助于我们更全面地认识资本主义社会的特点和问题，进一步探讨社会变革的路径和可能性。
【2000字】2. 正文2.1 卢卡奇物化理论的主要观点卢卡奇的物化理论主要观点包括：卢卡奇认为，现代社会中的物化现象是一种对人类的异化，是人与自身劳动、生产、产品和社会关系的疏离和异化。
这种异化不仅仅是一种意识形态上的分裂，更是一种深层次的身体和精神上的错位。
卢卡奇指出，物化不仅仅存在于商品的生产和交换过程中，更体现在人们对生活和社会的态度、行为以及人际关系中。
他认为现代社会中的人们越来越像物品一样被对待和对待他人，失去了自我、自主和主体性。
卢卡奇强调，物化现象的根源在于资本主义社会的逻辑和制度，资本主义的生产方式和社会关系使人们被迫将自己的劳动力和身体变成商品，失去了自己的人性和主体性。
卢卡奇认为要解决物化问题，必须彻底转变资本主义的生产关系和生活方式，重新建立人与人之间的互助和尊重关系。
2.2 马克思异化理论的主要观点马克思的异化理论是基于对资本主义社会中劳动者生活状况的深刻观察和分析而提出的。
马克思认为，在资本主义社会中，劳动者与自己的劳动产品、劳动过程以及劳动本身失去了联系，导致了劳动者对自己的劳动和劳动产品的异化。
具体来说，马克思主要观点包括以下几个方面：1. 劳动产品的异化：在资本主义社会中，劳动者的劳动最终转化为商品，而商品又被卖出去换取工资。
浅析卢卡奇的物化理论
浅析卢卡奇的物化理论卢卡奇（Georg Lukács）是20世纪最重要的马克思主义哲学家之一，而他的物化理论是他最为人称道的思想之一。
物化理论是他在文学、哲学、政治和社会学领域中的许多著作中所提出的一个核心概念。
本文将对卢卡奇的物化理论进行浅析，以便更好地理解卢卡奇的思想和对当代社会问题的影响。
我们需要了解什么是物化理论。
在卢卡奇的理论中，物化被定义为对人的异化和固化，是由资本主义社会结构和资本主义生产方式所产生的。
在资本主义社会里，人们被迫将自己的劳动力和生产力作为商品交换，从而使他们的劳动力和生产力被异化和固化为一种商品。
这使得人们失去了对自己的控制，而变得像是被自己创造出来的物品所控制。
在资本主义社会里，人们变成了不再具有自主性和主体性的“东西”，即物化。
在卢卡奇看来，物化不仅仅是一种经济现象，它更是一种社会现象、心理现象和文化现象。
在资本主义社会中，人们渐渐地失去了对自己和对他人的理解和尊重，取而代之的是对物质财富和权力的追逐。
这种追逐常常会导致人们变得冷漠、自私和利己主义，从而破坏了人与人之间的正常交往和人性的发展。
在物化的社会里，文化也变得越来越功利化和商业化，人们更倾向于追求“流行”和“时尚”，而不是真正的艺术和美感。
这种状态导致了今天社会的“自我的失落”和“品位的萎缩”。
卢卡奇的物化理论不仅仅是对社会现象的一个描述，更是对资本主义社会的一种批判和决心。
他希望通过揭示资本主义社会的物化现象，能够唤起人们对自身处境的认识和对社会问题的反思。
他认为资本主义社会的物化现象不仅会导致人们的灵魂受到伤害，也会导致社会的不平等和不公正。
在这一点上，他和一些其他的马克思主义者如马克思、恩格斯和马克思主义人本主义者有着相似的看法。
与一些其他的马克思主义者不同的是，卢卡奇并不认为资本主义社会的物化现象是必然的、不可逆转的结果。
在他的著作《历史与阶级意识》中，他认为可以通过阶级意识的唤醒和社会变革来实现社会的解放和人的自由。
浅谈卢卡奇的物化理论
浅谈卢卡奇的物化理论西方马克思主义者卢卡奇在马克思的影响下，对资本主义的生产方式以及西欧的现状进行了研究。
他结合黑格尔的思想在异化理论的基础上提出了自己的物化理论。
卢卡奇的物化理论对马克思的异化理论进行了发展，他认为物化不仅表现在社会生产方面，还表现在文化领域。
通过对卢卡奇物化理论的分析，对比其与马克思的异化理论，着重从概念、批判重点、角度和途径上揭示两者的区别。
标签：物化；异化；对象化；资本主义；生产方式在十月革命胜利的影响下，西欧国家的无产阶级也试图用革命的方式夺得政权，但是均以失败告终。
此时，卢卡奇试图对资本主义的生产方式和西欧革命全部失败的现状做出分析，而他的物化理论正是在这种背景之下形成的对马克思异化思想的重新诠释。
一、何为“物化”卢卡奇的“物化”概念主要来源于对马克思的商品拜物教的分析和对黑格尔主体性思想的继承。
在资本主义社会中，商品作为一种凝结人的劳动力的物，却对人与人之间的关系起到了控制作用。
马克思称这种现象为“商品拜物教”。
这是一种把商品当作圣物，对此敬畏的类似宗教的社会现象。
卢卡奇被称为“黑格尔主义的马克思主义者”，原因就是他始终试图用黑格尔的哲学对马克思的思想进行分析，物化理论也不例外。
黑格尔认为“主体即实体”，将主客体区分开来，把历史的主体定义在绝对精神上。
卢卡奇将黑格尔的这一思想移植入现实社会，扬弃绝对精神，而将历史的主体定为工人阶级，从而形成了他自己的物化理论。
那么什么是“物化”？卢卡奇这样描述：“人自己的活动，人自己的劳动，作为某种客观的东西，某种不依赖与人的东西，某种通过人的自律性来控制人的东西，同人相对立”[1]。
人的劳动应该是由其自身控制的自主自愿的活动，而其劳动所生产的物也应该是由人所支配的。
但是，在发达的商品经济下，人的劳动结果，所生产的物却变为控制人，支配人的力量。
这就是物化。
又因为卢卡奇已经将工人阶级定为历史的主体，那么由于“物化”渗透在社会的方方面面，使人丧失了自己的主体性意识的情况，就是工人阶级在主观上无法意识到自己是革命的主体，是历史的主体造成的，所以西欧的革命不可能不以失败告终。
浅析卢卡奇的物化理论
浅析卢卡奇的物化理论作者：杜雅雯来源：《青年与社会》2020年第03期摘要：卢卡奇是西方马克思主义者的代表人物之一，在其代表性著作《历史与阶级意识》一书中提出了著名的物化理论，并由此奠定了他在西方马克思主义研究者中的先驱位置。
文章首先简要阐述了卢卡奇物化理论的理论来源，再从卢卡奇物化理论的含义入手，分析了其物化理论的具体表现，最后探究了其对当代社会带来的启示。
关键词：卢卡奇;物化理论;西方马克思主义一、卢卡奇物化理论的理论来源卢卡奇的物化理论是受到前人思想的启发，他的物化理论主要是来源于狄尔泰、西美尔、马克思·韦伯、黑格尔以及马克思等人的理论。
狄尔泰对整体与个体的关系有自己独到的见解，他认为个体要依附于主体，个体是整体结构中的某个环节，个体离开主体不能单独存在，他强调要从整体出发去看待和把握事情。
卢卡奇正是受到了狄尔泰“整体性”思想的影响，在《历史与阶级意识》一书中，他在整理什么才是“正统的马克思主义”时便运用到了狄尔泰的“整体性”思想，在这里，卢卡奇运用了整体性思维去理解和把握社会现象。
卢卡奇曾求学于西美尔，是西美尔的学生，西美尔分析了资本主义社会文化的发展，洞察了西方文化的走向，指出主观文化逐渐被客观文化所渗透和影响，随着资本主义社会分工的逐渐细化，工人不仅与生产资料相分离，也与其所生产的劳动产品相分离，这时候，他们往往会对劳动和劳动产品不属于生产者本身的思想持一个默认接受的态度，认为自身的劳动和自身生产的商品是一个不依赖于主体的客观存在，在这样的主观文化逐渐被客观文化所取代的社会中，主体本身的意识和自身能够感觉到的地方变少，因而是劳动分工造成了人被物所取代，随着资本主义社会货币体系的逐渐完善，文化主体中的人的创造性也逐渐不复存在，也就是说，人的主观文化受到货币体系的客观文化的挤压，人成为了客观文化的工具，人的物化被实现，从而揭示了资本主义社会中的物化现象。
卢卡奇正是受到了西美尔“物化”思想的启发。
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论
卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论是他对马克思主义的再解释和发展。
卢
卡奇认为，人类社会是由经济基础和上层建筑两个层面构成的，而上层建筑是经济基础的
反映和表达。
而在上层建筑中，意识形态是起着重要作用的。
卢卡奇进一步将意识形态分
成了两个层次，即“现实的”意识（实在意识）和“表象的”意识（现象意识）。
在卢卡奇看来，物化就是指“表象的”意识在现代资本主义社会中的特殊性。
物化是
指现代社会中的意识形态已经失去了自身作为表达社会实践的直接功能，而成为了一种
“独立存在”的东西。
物化意识的特点是，它已经与物质生活实践相分离，变成了一种对
现实的虚化和拜物化的态度。
卢卡奇认为，物化意识是现代资本主义社会特有的一种意识形态现象。
在这种社会中，商品经济的发展导致了人们的关系和交往都变成了商品之间的交换关系，人们的意识也随
之变成了商品的意识。
具体而言，这种意识的特点是先验地接受和迷信权威，主观上承认
和陷入物化的现实，拜物化现实为“神圣的”，并将个体的自我认同建立在物化的价值
上。
卢卡奇进一步指出，物化意识在阶级社会中是存在并且必然存在的。
在资本主义社会中，资本家通过商品交换和剩余价值的生产实现自身利益，这种经济利益也必然转化为意
识形态的力量。
资本家阶级作为统治阶级，存在物化现象并且推动了物化意识的形成。
而
被剥削阶级则由于被迫参与到商品交换和剩余价值的生产中，也不可避免地受到物化意识
的影响。
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论《历史与阶级意识》是意大利马克思主义者安东尼奥·卢卡奇于1967年出版的一部重要著作，其中提出了“物化”（Commodity Fetishism）理论。
本文将探讨卢卡奇在该著作中对“物化”理论的阐释和意义。
在《历史与阶级意识》中，卢卡奇对马克思主义中的“物化”概念进行了深入的阐述。
在马克思的著作中，物化一词最早出现在《资本论》中，用来描述商品社会中人们对物品的神秘化和异化。
卢卡奇继承了马克思的思想，并对这一概念进行了进一步的探讨和扩展。
卢卡奇指出，物化并不仅仅是对商品的神秘化，而是更深层次的社会现实。
在资本主义社会中，物化不仅体现在商品交换上，还贯穿于整个社会结构和人们的日常生活中。
人们的社会关系和交往方式都被商品逻辑所支配，导致了人际关系的表面化和虚无化。
这种虚伪性和异化现象成为了资本主义社会的普遍现象，人们被迫以商品的形式来对待自己和他人，从而失去了人性的本质。
卢卡奇深刻地分析了资本主义社会中物化现象对人们的思想和意识的影响。
他指出，由于物化的存在，人们的意识被资本主义逻辑所左右，导致了他们对自己的实际处境和社会现实的无知。
在这样的社会环境中，人们往往无法意识到自己的真正利益和立场，而是按照资本主义的需要和规定来行动，从而成为了资本主义统治的工具和受害者。
卢卡奇认为，只有当人们通过批判性的思考和意识形态的改变，才能从物化的束缚中解脱出来，找到真正属于自己的立场和人生价值。
卢卡奇还指出了物化对文化和艺术领域的影响。
在资本主义社会中，文化和艺术被商品化和商业化，成为了资本主义经济的一部分。
这导致了文化和艺术的内容日益空洞化和商业化，失去了原本的创造性和思想性。
由于物化的存在，人们对文化和艺术的理解和欣赏也变得肤浅和功利化，使得真正的意义和价值被掩盖和扭曲。
卢卡奇呼吁人们对文化和艺术进行解体和批判，以恢复其原本的创造力和人文精神。
卢卡奇在《历史与阶级意识》中提出了对抗物化的可能途径。
浅谈卢卡奇的物化理论
浅谈卢卡奇的物化理论作者：于曜铭来源：《世界家苑·学术》2018年第06期摘要：马克思在《1844年经济学哲学手稿》中提出异化劳动的概念并对其进行分析，并在此基础上对自己的哲学、政治经济学有了更深层次的认识。
而卢卡奇于1923年以论文集的形式发表《历史与阶级意识》一书，是关于马克思主义辩证法的研究，并提出“物化”理论。
关键词：异化；物化；劳动；商品；主观能动性一、关于卢卡奇的物化理论卢卡奇将“物化”作为一个哲学概念来考量，形成了自己独特的哲学思想。
由于马克思的《手稿》是在1932年才发表的，其中的异化概念在其发表后才被世人所知，所以他在1923年发表《意识》时提出了物化概念，并没有看到马克思对于异化劳动所作出的系统阐述。
（一）物化理论的主要方面卢卡奇在阐述物化概念时，给大家解释了物化概念最基础的理解方式，但是他没有停留在最浅层的解释方面，而是根据资本主义社会中存在的问题，近一步解释了具体的物化现象是以何种方式下表现出来的。
（1）人的数字化人的数字化是与人类最密切、最相关的一种物化表现形式，这种物化形式与人类的理性化呈正相关。
随着人类社会从以畜牧业为主的农业社会转向以轻重工业为主的工业社会发展，社会机制与社会发展日益趋于数字化技术理性，以轻便快捷的固定化操作替代传统繁重的人力劳动。
卢卡奇认为，资本主义社会中的商品经济应符合其发展规律，这种规律是应该在被考量和能被考量为前提下提出的，在这种发展规律逐渐进化的过程中，产生了一种以产品特性原则为基础的全面系统，在这种合理化的产生体系在社会发展机制中得到了超越人类本身的自律性，工人则是该机制中不可或缺的一部分，以数字化的形式表达，工人本身丧失了主观能动性，他们的劳动变为一种死板模式下的重复动作。
随着这种数字化的物化现象不断合理化、机械化，工人们在内心中渐渐承认了主体性的丧失的事实。
[3]（98）（2）主体的客体化主体的客体化是体现在上述所说的“人的数字化”的基础上的，也就是说人在社会的发展和商品生产的过程中，人类由自由活动的主体变为受他物支配的客体化存在。
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论卢卡奇是意大利马克思主义哲学家和社会理论家，在他的著作《历史与阶级意识》中，提出了“物化”（reification）的理论，这一理论被视为对马克思主义的一个重要发展和丰富。
本文将结合卢卡奇的《历史与阶级意识》一书，探讨“物化”理论的含义、作用和意义。
我们需要了解“物化”这一概念的内涵。
在卢卡奇的著作中，他将“物化”定义为“把人类的活动或人的关系转化成物或物的关系，使其具有伪装成物的特征”。
简单来说，就是将人的活动和关系看作是客观存在的物体或事物。
这样一来，人的活动和关系就失去了其本质的人性和活动性，被冷冰冰地看待成为了客观存在的东西。
这种“物化”使得人与人之间的关系变得异化和异乎寻常，甚至在某种程度上可以被奴役和控制。
卢卡奇认为，在资本主义社会中，“物化”现象比比皆是，它使得人与人之间的社会关系变得异化和疏离，进而导致了社会和个体的不幸和痛苦。
卢卡奇认为批判“物化”现象是马克思主义的一个重要议题。
那么，“物化”现象是如何产生的呢？卢卡奇指出，资本主义社会的生产关系和意识形态导致了“物化”现象的产生。
在资本主义社会中，货币和商品成为了社会上最基本的交换和交往媒介，而人际关系和人的活动也被纳入到了这种商品交换的范畴之中。
这使得人的活动和关系被对象化了，被看成是可以交换和买卖的商品，进而“物化”了。
资本主义的意识形态也在加剧了“物化”现象的产生。
经济利益被神圣化，物质利益被张扬为一切的追求，而个体的精神追求和人文关怀则被冷嘲热讽。
这种意识形态加剧了“物化”现象的发展，使得人的活动和关系更加地“商品化”，变得更加冰冷和异化。
卢卡奇指出，“物化”现象是资本主义社会的必然产物，是资本主义生产关系和意识形态的深刻反映。
“物化”又是如何影响着人的意识和社会变迁的呢？卢卡奇认为，“物化”是导致人的意识形态的虚假和扭曲的根源。
在资本主义社会中，人们的意识受到了商品交换的影响，认为一切都可以用金钱衡量，一切都可以用利益来推动。
《历史与阶级意识》中卢卡奇的物化理论
《历史与阶级意识》中卢卡奇的物化理论摘要：卢卡奇是西方马克思主义早期代表人物之一，其影响最大的莫过于他的物化理论。
卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中主要讨论物化和物化意识。
马克思异化概念与卢卡奇的物化理论是有差异的，主要表现在：二者研究的出发点不同；概念理解上有差异；对消灭物化途径的看法不同。
关键词：物化；异化；《历史与阶级意识》一、《历史与阶级意识》时期的卢卡奇出生于1885年的卢卡奇，在出版《历史与阶级意识》一书时，刚刚38岁。
少年时代的卢卡奇，聪慧，同时又具有独立的性格。
"在家里时，绝对的异化……我的道路：从童年时的拒绝礼规到对社会的逐渐具体的批判，是发展缓慢的，很少有意识的，而且是充满长时间的间隙的"。
读书是卢卡奇自幼的爱好。
1909年，24岁的卢卡奇为申请第二个博士学位所写的处女作《现代戏剧发展史》，是他这一时期思想上的总结。
卢卡奇真正在欧洲现代文学理论研究领域站住脚，则是他1911年发表的《心灵与形式》，这部书不仅仅是对西方文学史的探讨，而且是一部从美学和哲学角度对西方文学的反思。
加之刚刚经历了爱情的甜蜜与痛楚，此部作品影响力远远超过了《现代戏剧发展史》。
而随后的《小说理论》则是卢卡奇真正把文学与世界的广阔天地联系起来，从康德的心理主义登上黑格尔历史主义辽阔大陆的标志性作品。
卢卡奇自己评价这部写于1914年冬春之交的作品，是"一篇从历史哲学的角度论述伟大史诗文学形式的文章"。
1917年，俄国爆发了十月革命。
此时的匈牙利、德国也经历了轰轰烈烈的无产阶级革命，但均以失败告终。
卢卡奇在目睹了祖国无产阶级革命失败的现实后，潜心研习马克思和马克思主义的过程中，撰写了一系列文章。
与1923年集结成集，《历史与阶级意识》以德语正式出版。
在本书中，卢卡奇主张无产阶级的阶级意识能够把握社会的整体性，强调其实践意义，以及他从马克思关于商品的拜物教性质的分析中抽象出物化论，成为后来流行的异化论的先导。
浅析卢卡奇的“物化”理论
ANHUIWENXUE 安徽文学安徽文学2018年3期总第416期浅析卢卡奇的“物化”理论侯亚涛上海理工大学马克思主义学院摘要：卢卡奇从马克思的商品拜物教理论出发，提出了自己的物化理论。
他以商品形式的普遍性为切入点，通过对物化现象产生的根源、物化现象的表现形式、物化意识结构等的分析，对资本主义社会的物化现象展开批判。
其理论旨趣在于通过唤醒无产阶级的阶级意识，克服物化幻相，重建被物化消灭的人。
关键词院商品形式物化历史阶级意识卢卡奇是匈牙利著名的思想家，被誉为“西方马克思主义的圣经”的《历史与阶级意识》是卢卡奇早期最有名的著作之一，。
“物化”概念是该书中重点探讨和阐述的核心概念，卢卡奇以《资本论》第一卷中的“商品拜物教”思想为理论起点，建立了其“物化理论体系。
”在当时马克思的《1844年经济学哲学手稿》还未被发现的情况下，卢卡奇与马克思在异化理论上的共识表现了其非凡的理论思考力。
一、思想渊源（一）马克思的商品拜物教思想作为西方马克思主义的奠基人，卢卡奇的理论有着丰富的理论渊源。
马克思在《资本论》中对“商品”范畴的分析及在此之后提出的“商品拜物教”思想是卢卡奇物化理论最重要、最直接的理论来源之一。
马克思揭露了资本主义生产方式下的商品形式所蕴含的秘密，他将人与人之间的社会关系获得了物的虚幻形式这种现象称为拜物教。
卢卡奇对物化现象的分析以马克思“商品拜物教”思想为逻辑起点，他认为商品拜物教问题是“现代资本主义的一个特有的问题，”并且他对物化现象的批判就开始于对商品形式的普遍性的分析。
（二）韦伯的合理化批判思想除了马克思的商品拜物教思想之外，卢卡奇物化理论思想渊源的另一个主要方面就是马克思·韦伯的合理化批判思想。
韦伯在《新教伦理与资本主义精神》中提出了合理化批判思想，他认为合理性、可计算的原则充斥着整个资本主义社会，这些原则表面上已经浸入到资本主义工业大生产方面，但更重要的是在人们的灵魂中同样已打上了合理性、可计算原则的烙印。
浅析卢卡奇的物化理论
浅析卢卡奇的物化理论卢卡奇是意大利马克思主义哲学家和政治评论家，他的物化理论被认为是对马克思主义的重要补充和扩展。
本文就卢卡奇的物化理论进行浅析。
卢卡奇的物化理论强调了对社会存在中物质方面的关注。
卢卡奇认为，社会存在是由生产力和生产关系所决定的，而阶级关系是社会存在最基本的要素。
在这个意义上，物化就是指把抽象的概念转化为具体的物质存在。
卢卡奇认为，在资本主义社会中，劳动力的商品化导致了劳动力和资本之间的对立，使阶级关系变得清晰明确。
他通过物化理论强调了物质基础对社会关系的决定性作用。
卢卡奇的物化理论还关注了意识形态对社会存在的塑造作用。
卢卡奇认为，资本主义社会的商品经济使得人们变得物质化和物欲化，追求利益最大化成为唯一的价值标准。
这导致了社会关系的非人性化和异化，使人们在现实生活中迷失了自己的意义和价值。
卢卡奇提出了物化解物化的理念，认为人们应该反思和超越自己被物质化的存在状态，重新找回社会关系中的人的本质。
卢卡奇的物化理论强调了解放的价值和意义。
卢卡奇认为，解放是人类社会发展的关键，而解放不仅仅是从物质的压迫中解放出来，更重要的是从意识形态的束缚中解放出来。
在资本主义社会中，人们往往被意识形态的虚幻所控制，他们无法真正认识到自己的真实需求和利益。
卢卡奇提出了实践超越物质化的理念，认为只有通过反思和实践，人们才能意识到自己的价值和解放的重要性。
卢卡奇的物化理论还关注了阶级斗争的存在和发展。
卢卡奇认为，阶级斗争是驱动社会发展的动力，而这种阶级斗争的本质是对于社会存在的不满和追求公平正义的要求。
物化是社会存在的一种表现形式，而解决物化问题的关键是通过阶级斗争来改变社会关系。
卢卡奇的物化理论强调了阶级斗争对社会进步的重要性，并呼吁人们积极参与阶级斗争，争取自己的权益和解放。
卢卡奇的物化理论对马克思主义的发展做出了重要贡献。
他通过强调物质基础的作用、关注意识形态的影响、强调解放的价值和意义，以及关注阶级斗争的存在和发展等方面，扩展了马克思主义的理论框架，深化了对社会存在和社会变革的理解。
浅析卢卡奇的物化理论
浅析卢卡奇的物化理论卢卡奇（György Lukács，1885-1971）是20世纪最著名的马克思主义哲学家之一，他对马克思主义哲学的发展产生了深远的影响。
在他的著作中，尤以《历史与阶级意识》和《启蒙的维度》最为广为人知。
他的物化理论是他思想的重要组成部分，本文将对卢卡奇的物化理论进行浅析，从多个角度探讨其思想内涵和理论意义。
我们来了解一下什么是物化。
在卢卡奇看来，物化是资本主义社会中普遍存在的一种特征，它指的是人与人之间的关系被物化的过程。
在资本主义社会中，人们的社会关系被货币关系所取代，无论是商品交换还是劳动力交易，都是以货币为媒介。
这样一来，人们的生活和社会关系就呈现出了物的特征，他们的劳动力、时间、感情等都被转化为了货币的等价物。
而这种物化不仅仅是在经济领域，还表现在文化、政治等各个方面。
在这种背景下，人们的自我意识和社会意识都被物化了，他们的生活被规训和定型，失去了主体性和自主性。
在卢卡奇看来，物化是资本主义社会的内在逻辑产物，它扭曲了人们的本性和生存状态，成为了社会不平等和异化的根源。
卢卡奇试图通过对物化的批判，揭示了资本主义社会的矛盾和危机，并提出了解决之道，即通过阶级斗争和意识形态的革命来摧毁资本主义社会的物化结构，实现人的解放和社会的解放。
我们来看看卢卡奇的物化理论在哲学上的意义。
卢卡奇认为，马克思主义应当超越辩证唯物主义的局限，发展出一种历史唯物主义的哲学体系。
他在《历史与阶级意识》中阐述了自己的哲学观，提出了“再物化”和“非物化”的概念。
他认为，资本主义社会的物化状态是历史的产物，人们的意识和社会结构都被物化了，这种状态是历史和社会的局限。
要实现非物化，就必须通过意识形态的革命和阶级的斗争，坚持真理、正义和人道主义的观念，打破物化的束缚，实现自由和平等。
这种非物化状态既是历史的终极目标，也是社会的理想状态。
卢卡奇的物化理论对当代哲学具有深远的启示意义。
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论卢卡奇（György Lukács）的《历史与阶级意识》是一部重要的马克思主义理论著作，其中最为著名的就是他的“物化”理论。
在这本书中，卢卡奇试图解释了资本主义社会中的“物化现象”以及它对个体和社会意识形态的影响。
本文将对卢卡奇的“物化”理论进行试论。
我们需要理解卢卡奇所谓的“物化”是指什么。
在《历史与阶级意识》中，“物化”是指将人的自由能动性和人类关系转化为一种客观存在的、独立于人的存在形式的过程。
在资本主义社会中，商品经济的形成和发展使得人们的交往关系被物化为商品关系，即人与人之间的关系被商品交换关系所替代。
这种物化现象不仅仅发生在经济领域，还波及到其他领域，如政治、文化、法律等。
卢卡奇认为，这种“物化”现象导致了人们对真实社会关系的误解，进而产生了虚假的意识形态。
卢卡奇认为，“物化”现象将个体变为商品的附属物，使得个体丧失了自己对自己和社会的认识。
在商品经济的逻辑下，个体被迫成为买卖商品的主体，他们的价值和意义也从个体本身转移到了商品中。
在这种环境下，人们的欲望、需求和行为都被当作商品的需求和行为来衡量和满足。
个体被迫不断追求物质财富并将其视为自己的存在意义，形成了对物质的极端依赖。
卢卡奇认为，“物化”现象还导致了资本主义下的科学和技术等知识领域的“物化”。
在资本主义社会中，知识和科学也成为商品进行交换。
这种“物化”的结果是，知识和科学被用于增加资本的积累和控制劳动力，而不是为人类解放和福祉服务。
这就导致了科学和技术独立于人们的实际需求，反过来对人们产生控制和压迫。
卢卡奇认为，这种“物化”的知识体系使得人们对真实世界的特性和需求产生误解，形成了一种虚假的意识形态。
卢卡奇认为，“物化”不仅仅是一种经济现象，它还具有类似于异化（alienation）的社会心理效应。
异化是指在资本主义社会中，个体和社会关系被隔离、扭曲和剥夺了，人们对自己和社会的真实认识被歪曲和掩盖。
浅谈卢卡奇与马克思的物化理论
浅谈卢卡奇与马克思的物化理论摘要：在马克思主义哲学中，物化和异化是个经常的话题。
早在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思就提出了物化和异化理论并据此对资本主义社会劳动与人的关系进行了分析和阐述。
在《手稿》之后，西方马克思主义理论家卢卡奇秉承马克思的衣钵，在他的《历史与阶级意识》（以下简称《意识》）中再次对物化进行了全面的探讨。
但他的物化概念与马克思的物化理论还是有着较大差别的，拟从两人对物化概念的理解、对物化产生根源的论证等四个方面对此进行浅析。
关键词：物化；卢卡奇；马克思；差异早在《1844年经济学哲学手稿》（以下简称《手稿》）中，马克思就提出了物化和异化理论并据此分析了资本主义社会里劳动与人的关系。
在《手稿》之后，西方马克思主义者秉承马克思的衣钵，重操物化和异化理论的利器，分析当代资本主义社会的各种现实问题、矛盾和危机。
从而得出当代资本主义社会是一个不合理的、畸形的、病态的社会的结论。
如弗罗姆的“人性异化论”、哈贝马斯的“交往异化论”、卢卡奇的“物化理论”等。
尽管上述论者的理论与马克思的物化和异化理论有着某种程度上的相似或相同，但毕竟是有着重大的理论差别的。
囿于浅陋，本文仅管中窥豹，就卢卡奇与马克思的物化理论的不同之处作些肤浅的比较。
一、对物化概念的理解迥异卢卡奇认为，在资本主义社会中，最重要、最基本的现象是“物化”。
这个概念主要是在马克思关于“商品拜物教”观念的影响下提出来的。
它最初出现于卢卡奇在1919年写的《什么是正统的马克思主义》一文中。
在此文中，当叙述到资本主义经济形式的拜物教特征时，他提到了“人的关系的物化”。
卢卡奇认为，人与人之间关系的物化具体表现在三个方面。
它使人屈从于狭隘的分工范围，把整个社会分解为一块块碎片。
在资本主义社会内，随着劳动分工和商品交换的发展，人们的职业愈专门化，他们的生活也被局限在一个越来越小的圈子中，其结果是使人们的目光留恋于周围发生的局部的事情上，失去了对整个社会的理解力和判断力。
卢卡奇的物化思想研究
卢卡奇的物化思想研究卢卡奇是20世纪意大利的哲学家和马克思主义理论家，他对马克思主义进行了深入的研究和发展，并提出了一系列重要的理论观点。
他的物化思想对于我们理解资本主义社会和解决人类问题具有重要意义。
卢卡奇的物化思想是基于马克思主义的唯物史观和资本主义社会的分析而提出的。
他认为，在资本主义社会中，商品与货币成为了人们社会生活的中心，并且人与物的关系变得逆转，物变为了具有生命力和主动性的存在，而人则变得被物化、被压迫和被剥削的对象。
卢卡奇强调了商品经济和货币经济对于人类社会的影响。
在资本主义社会中，商品成为人们生产和交换的基本单位，货币则成为了价值的统一尺度和交换媒介。
商品和货币的普遍流通导致了人们的生活被需求和供给所决定，个体也变得如同商品一般，被市场所支配。
卢卡奇认为，在商品经济和货币经济的基础上，资本主义社会的物化过程变得愈加显著。
他指出，资本主义经济的发展使得人们的劳动和生产过程变得高度社会化，而个体的劳动却处在被异化和剥削的状态中。
工人的劳动力变成了资本家实现利润的手段，他们与自己的劳动成果和工作过程疏离，被剥夺了自我决定和自由发展的权利。
卢卡奇进一步分析了资本主义社会中个体的物化和异化。
他指出，个体在资本主义社会中成为了被物化为劳动力和商品的“有形的无形者”，他们所拥有的事物和属性越多，他们自身的实践性和主体性反而越少。
个体面对的是琐碎的重复劳动和单调的生活，他们被物化为了社会生产和消费的附庸，缺乏自主和独立的个体生活。
卢卡奇指出，物化思想不仅仅存在于经济方面，也渗透到了政治、文化和意识形态等领域。
在政治方面，个体被物化为了统治者或被统治者，在文化方面，个体被物化为了消费者或被消费者。
在意识形态方面，个体的思想和意识被物化为了社会上层阶级的意志和利益。
卢卡奇的物化思想提醒着我们要对资本主义社会进行深入的批判和改造。
他通过对人与物的关系的思考，指出了资本主义社会中存在的问题和矛盾，为我们认识并解决这些问题提供了重要的思路和方法。
浅析卢卡奇的物化理论
浅析卢卡奇的物化理论卢卡奇（Gyögy Lukács）是20世纪最有影响力的马克思主义哲学家之一，被誉为“西方马克思主义的中心人物”。
他的著名著作《历史与阶级意识形态》、《形式与内容》等，为马克思主义哲学的发展做出了重大贡献。
其中，他在物化问题上的思考及其理论被称作“卢卡奇的物化理论”，是他的一个重要观点。
物化，是指人们把自己的感性世界以及自己的心理投射到客观世界之中，并将其视为客观世界的属性和规律。
卢卡奇认为，人们的意识和存在之间存在着本质区别和矛盾。
意识是人的主体性，在意识中人能够把握并直接参与世界，而存在则是人的客体性，在存在中人面对世界仅能被动接受和被支配。
卢卡奇进一步认为，物化是一种现代性的现象，是资本主义制度下经济发展与人的主体性发生矛盾的结果。
在资本主义社会中，商品成为了社会开展活动必备的东西，而不是人们用来满足自身需要的工具。
人们在购买商品时，会把物品的价格、效用等因素全部看成商品的属性，而把商品的所属者和消费者这一事实完全忽视掉。
因此，人们的观念便被物化。
其次，物化还体现在人们的精神生活中。
金钱和物质所带来的满足感华而不实，却成了现代人追求的目标。
同时，由于过多地追求物质的满足，人们往往会忽视自我实现和关系的价值。
这导致人们在思想和情感层面上的迷失与扭曲，进一步加剧了物化的程度。
卢卡奇指出，物化的存在是阻碍了人们的自由发展和肆无忌惮的消费，也是资本主义体系的坚实基础。
“物化使得以消费者为中心的社会心理成为可能”，消费观念的泛滥成了确定社会发展方向的因素之一，这是资本主义发展的必然产物。
因此，卢卡奇同时倡导反对物化的步骤。
他认为，唯有从基础上改变资本主义制度作为规定生活的实体，并创造一个更加人性化的社会形态，才能彻底消除物化现象。
在这个过程中，人们要注意提高自我意识，强调关系的价值，并重新建立他们与世界之间的联系，以构建具有现实依据的观念基础。
除此之外，人们还需关注文化生活，强化自我生命的肯定。
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论卢卡奇，《历史与阶级意识》是意大利马克思主义哲学家乔治·卢卡奇于1923年发表的一部重要著作，该书是对马克思主义经典著作的批判和发展，深刻地探讨了意识形态、阶级意识和现代社会意识形态的问题。
关于“物化”理论是卢卡奇《历史与阶级意识》中的一个重要概念，值得我们深入探讨。
我们需要了解“物化”是什么概念。
在卢卡奇的理论中，“物化”是指将社会关系及其历史变迁视为客观存在的实物或自然规律，即将社会现实“物化”为具有自然性和客观性的东西。
这种“物化”使得人们对社会现实的认识变得模糊和片面，混淆了社会实践和社会意识之间的关系，导致了对社会历史发展的错误理解和认识。
卢卡奇认为，“物化”是资本主义社会的特征之一。
在资本主义社会中，人们的社会关系和生产方式被“物化”为商品关系和资本关系，这种“物化”使得人们对社会的认识和理解受到了限制。
资本主义的经济基础和意识形态也加强了对社会现实的“物化”，使得人们对社会问题和社会发展的认识越来越模糊和片面。
而在卢卡奇看来，“物化”不仅影响了人们的社会认识，也深刻地影响了人们的社会实践。
因为“物化”使得人们对社会现实的认识变得模糊和片面，导致了人们在面对社会问题和社会矛盾时往往只能采取表面的改革和调整，无法深刻地了解和改变社会的本质。
为了解决“物化”的问题，卢卡奇提出了其著名的“再物化”概念。
他认为，要摆脱“物化”的束缚，人们需要重新认识和理解社会历史的本质，并将社会现实重新“再物化”为人们的社会实践和历史发展的过程。
只有通过“再物化”，人们才能够深刻地理解社会的本质和发展规律，从而指导社会实践的改革和发展。
卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论是对现代社会认识和社会实践问题的深刻思考和批判。
通过对“物化”的分析和展开，卢卡奇揭示了资本主义社会的特殊性和其对人们社会意识的束缚，同时也为解决这一问题提出了一种新的可能性——“再物化”的概念，为我们深刻思考和认识当下社会问题提供了有益的启示。
卢卡奇物化理论及其对当今中国的启示
卢卡奇物化理论及其对当今中国的启示摘要：《历史与阶级意识》是西方马克思主义者卢卡奇在青年时期的重要论著，他通过对马克思的商品拜物教思想的研究，以及对物化意识的批评，从而形成了物化理论。
从分析物化理论的理论来源和内涵，及其具体表现和消除途径，批判地吸收物化理论的积极成果，对于当今中国的社会主义市场经济建设有一定的启示作用。
关键词：卢卡奇；物化理论；启示匈牙利著名思想家格奥尔格·卢卡奇，是当代影响较大、争议颇多的马克思主义理论家和革命家之一。
他在《历史和阶级意识》一书中第一次把“物化”问题作为一个核心理论来研究，迅速在学术界和理论界引起了轩然大波。
卢卡奇物化思想的全面论述主要集中在该书的《物化和无产阶级意识》一文中，他通过物化思想启发了世人，使人们从物化的思维中走出来，将焦点放到人自身上，追求人的解放和实现人的真正自由。
虽然其理论仍有不足之处，但是他的创造性思想对当今中国仍有借鉴意义。
一、卢卡奇物化理论的理论来源及其内涵（一）物化理论的理论来源《历史与阶级意识》虽然是一部哲学著作，但卢卡奇写这本书的最初目的是为了探究革命运动失败的原因。
在第二国际领导工人运动后，尤其是第一次世界大战后在某些欧洲国家，原本进行地如火如荼的革命运动屡受重创，这时他认为总结革命失败的经验显得更为重要。
任何理论的提出和发展都需要站在前人的肩膀上，卢卡奇的物化理论也不例外。
我认为，他的物化理论受三位理论巨匠的影响，第一位是黑格尔，第二位是马克斯·韦伯，第三位是马克思。
黑格尔指出：“现代世界的原则就是主体性自由，也就是说，精神总体性中关键的方方面面都应得到充分的发挥”.[1](p20)之后，卢卡奇继承了马克斯·韦伯提出的合理性、可计算法则，认为在资本主义制度下，这些原则从物扩展到人，进一步导致了人自身的物化，进而展开对形而上学的批判。
而卢卡奇的无化理论的直接来源确实马克思的“商品拜物教”。
（二）物化理论的内涵“物化”的本义就是在头脑中某种抽象的东西呈现为一个物。
辨析卢卡奇的物化理论和马克思的异化理论
辨析卢卡奇的物化理论和马克思的异化理论卢卡奇的物化理论和马克思的异化理论都是两位马克思主义者提出的重要理论，它们都从不同角度揭示了资本主义社会下的问题，对于我们深刻理解资本主义社会的本质和对策的制定都有着非常重要的意义。
本文将对这两个理论进行辨析，以期更好地理解它们的内涵和差异。
我们先来介绍一下卢卡奇的物化理论。
卢卡奇是20世纪著名的马克思主义者，他在对马克思主义的研究中，提出了著名的物化理论。
物化在卢卡奇理论中指的是社会关系被物化或物化的过程。
在资本主义社会，人与人之间的关系逐渐变为物与物之间的关系，人变成了商品的生产者和消费者，人与人之间的关系逐渐成为利益关系和市场关系。
这种物化的过程对于人的自身和社会的发展都造成了严重的危害，让人与人之间失去了原有的关系，变得冷漠和利益化。
而马克思的异化理论则是对资本主义社会下的人的工作和生活状态进行了深刻的分析。
马克思指出，在资本主义社会下，人对于自己的工作和生产所得的物质产品都产生了异化的感觉。
人所生产的产品不属于自己，而属于资本家，人的劳动成果被剥夺了。
这种异化使得人对于自己的劳动和生活失去了热情和归属感，导致了人的心灵和精神的贫瘠。
从以上介绍的两个理论来看，卢卡奇的物化理论更加强调了社会关系的物化过程，而马克思的异化理论更加强调了对于劳动和生产过程中的人的异化。
卢卡奇的物化理论更侧重于社会整体的变化和关系的演变，对于社会结构和社会生活的发展有更深刻的启示。
而马克思的异化理论则更侧重于人的内在感受和人的劳动状态，对于人的心灵和精神有更深刻的启示。
卢卡奇的物化理论还涉及了更深层次的文化和意识形态问题。
在卢卡奇看来，资本主义社会的物化不仅仅是在经济层面上的，更多的是在文化和意识形态方面的。
人因为被物化了，社会关系变得冷漠和利益化，文化和意识形态也随之发生了变化。
而在马克思的异化理论中，更多的是围绕劳动和生产的问题展开的，对于文化和意识形态的分析并不是那么深入。
浅析卢卡奇的物化理论
浅析卢卡奇的物化理论卢卡奇是一位意大利马克思主义理论家，他对于马克思主义经济学的研究做出了重要贡献，主要表现在他的物化理论上。
卢卡奇的物化理论可以简单地理解为一种将人与物的关系看作是社会和经济发展的基础的观点。
他认为，人类社会的发展历程中，物质生产和物产交换是经济发展的核心，人的社会关系和个体意识是在这一基础上形成和发展的。
卢卡奇认为物化是一种由物与人之间的关系所决定的过程，也就是说，人的物化是通过与周围的物质环境进行交往和互动，通过劳动来改变和掌握自然界，从而为自己的生存和发展创造条件。
这一过程早期处于自然和非人的支配之下，随着时间的推移，人逐渐能够掌握和改造自然，物的物质性逐渐成为人的经济和社会活动的重要因素。
卢卡奇强调物质生产和物产交换对于社会和经济发展的重要性。
他认为，经济基础决定上层建筑，物质生产和物产交换是社会经济发展的基础，是推动社会变革的力量。
在这一过程中，人们通过劳动和交换获得物质资源和财富，进而满足自身的生活需求、实现个体和社会的发展。
卢卡奇还提出了“再物化”的概念。
他认为，物化不仅仅是人类对物质世界的改变和利用，也是人们在社会关系中的再创造和再生产的过程。
通过物化，人们不仅满足了自身的物质需要，也创造了社会的组织形式和社会关系的发展。
在现代社会中，人们通过市场交换的方式实现劳动分工和资源配置的最优化，从而促进了社会和经济的发展。
卢卡奇指出物化的过程是历史性的。
他认为，人类社会的发展是一种历史的演进过程，物化理论可以帮助我们理解社会发展的规律和方向。
在历史发展的不同阶段，人与物之间的关系以及物的物质性的发展也发生了变化。
通过研究物化理论，可以更好地理解和把握社会发展的规律和趋势，为社会变革和革命的实践提供理论指导。
卢卡奇的物化理论对于理解社会、经济和人类历史的发展有着重要的意义。
通过关注人与物的关系，我们可以更好地理解经济发展和社会变革的动力所在，为构建一个更加公平、和谐和可持续的社会做出贡献。
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西方马克思主义中卢卡奇的物化理论异化在传统马克思主义中很早就出现了，在1844年前后，马克思曾一再地使用异化概念来痛责资本主义制度，在《1844年经济学哲学手稿》中他又超出了一般的人本主义立场，从无产阶级的利益出发，提出了劳动异化理论。
在不同于传统马克思主义的西方马克思主义中也有人提出了物化，他就是卢卡奇。
一、什么是西方马克思主义关于马克思学说的精髓有两种不同的看法发，一种是强调马克思的学说旨在通过现实斗争解放无产者，一种是强调马克思的学说旨在破除异化（物化）关系以实现人的自由与解放。
这两种看法中第一类属于正统的马克思主义，西方马克思主义在总体上则属于第二类。
第一次世界大战以后，中西欧革命遭到了失败。
卢卡奇、柯尔施等人在总结革命失败原因，探索革命道路的过程中，认为革命失败原因就在于无产阶级之阶级意识的丧失，而这又是第二国际庸俗经济决定论所导致的。
到1923年，卢卡奇、柯尔施就分别著书，试图把马克思主义解释成为一种人道主义，并强调马克思思想与黑格尔思想的连续性。
这样，就与第二国际的科学主义解释、第三国际的列宁主义解释根本不同，于是遭到了他们的猛烈批判。
到了1955年，法国梅洛·庞蒂对西方马克思主义基本特征进行了概括，并首次把卢卡奇称为西方马克思主义创始人，把《历史和阶级意识》称为西方马克思主义“圣经”。
此后，这个概念才引起了较大反响。
我们可以这样说，西方马克思主义是在20世纪历史文化背景下，共产党党内外一批知识分子植根于时代变化并以西方哲学视野重新解读马克思主义和分析社会现实的产物。
西方马克思主义既有产生于并发展于西方的地域性限制，又有与正统马克思主义，新马克思主义不同的特定思想内涵；既以马克思主义者自居，又批判马克思主义，宣扬马克思主义开放性、多元化，主张用各种西方社会思潮来解释、补充、重建马克思主义，以实现马克思主义“现代化”；既批判资本主义工业文明，又批判现实社会主义。
从总体上看，西方马克思主义是20世纪具有国际性影响的西方社会思潮之一，又是一种具有非马克思主义倾向的非正统马克思主义。
二、西方马克思主义的奠基人——卢卡奇卢卡契被公认为是西方马克思主义的奠基人。
他的《历史与阶级意识》（1923）发表意味着西方马克思主义的创立，开始了西马的第一次浪潮，卢卡奇的思想形成了西马的学术重心，他提出的物化是西马的核心。
物化观念、批判性立场、主体性观念是卢卡奇思想的三大基石。
物化概念是卢卡奇在《历史与阶级意识》中首先提出来的，是西马对现代资本主义本质的一种理论把握。
只要资本主义存在，物化就会存在，尽管物化的具体形态有变，但物化本身不会变化。
西马的物化观决定了它对现存资本主义社会必须采取批判立场。
物化的概念得以成立，在于西马的两个假定，一是有一个理想的人性。
正是以理想的人的本质为基础做比较，物化才显得是这种理想人性的异化。
二是理想的人性可以在历史的运动中获得实现，因此批判就有了一个理论的根据。
而关注人性的恢复，突出马克思主义的人学地位。
突出人的主观意识的能动性，通过改造人的主观意识推动历史的嬗进。
卢卡奇和法兰克福学派将马克思主义人道主义化，形成人道主义的马克思主义思潮，体现出强烈的主体性观念。
三、卢卡齐的物化理论1923年，卢卡奇写成了他的名著《历史与阶级意识》，在文中他抨击了资本主义条件下的物化现象，寄希望于历史的总体运动来克服这种物化。
物化是卢卡奇早期理论探讨的中心话语，也是他批判当代资本主义的主要思想武器。
他认为物化就是“人的本性与其存在冲突，人由主体变成了对象、人的活动的结果，人的创造物变成了某种自律的、并反过来支配人的力量，人成了物的奴仆，人与人的关系表现为物与物的关系。
他说“人自身的活动，他自己的劳动变成了依靠悖离人的自律力而控制了人的某种东西”。
他的“物化”概念其实含义与马克思“异化”概念相近，后来许多人也就把他的物化称为异化。
关于异化的原因卢卡奇认为恰恰是技术的运动、理性的发展。
他说“如果我们遵循着劳动在他发展过程中所采取的从手工业经过合作生产和工厂手工业到机器生产的道路加以分析，我们就会发现存在着一种不断向高度理性发展，逐步取消了人在特征、个性、个人性格上的倾向。
”这就是科学技术不断应用到生产的过程，就是理性征服自然对象的过程，同时也就是人的沦丧与异化的过程。
他认为这种技术和理性的发展所造成的恶果可以从生产过程和社会生活两个方面加以论证。
从前者来说，技术的应用必然造成进一步的劳动分工，理性的发展必然是劳动过程的日益合理化和机械化，从而导致了工人最终丧失了与产品的接触，在形式上工人成为可有可无的一个原子，在心理上造成更为悲惨的局面。
“由于劳动被逐渐地理性化和机械化，随着人在这个过程中活动力的减少，他丧失的热情也越来越多。
他的意志的沦丧日益加重。
”理性、技术发展的过程已成为工人异化之源，劳动的对象化过程已成为异化的过程，科学、技术发展的过程已成为人性丧失的过程。
商品生产的发展，工具理性的扩张，不仅影响了生产过程，也改变了整个社会生活的面貌，甚至渗透到了人们的身体和心灵的各个部分。
总之，科学、技术、理性使这个世界发生了巨变，技术的专门化破坏了每一个整体形象，科学本身也卷入这种单一的直接性之中，从而“把现实世界撕成了碎片，使世界整体的美好梦幻烟消云散”，因而科学和技术必然“受到了指责”。
面对着充满异化和罪恶的世界，在哪里能找到灵魂的栖息地呢？卢卡奇的回答是“假如人们想到鲁索，这有一种意义截然不同的自然概念的回声，它越来越集中地感到这样的社会制度（物化）剥夺了人的本质，他所拥有的文化和文明越多（即资本主义和物化），他就越不可能是一个人。
”我们面对的是一个异化的自然，我们渴望的是鲁索所描绘的那种自然。
从这个回答看，卢卡奇对技术和理性的批判所站的是浪漫主义立场，这不仅是他个人的情绪，也和当时欧洲思想界整体的气氛有关。
浪漫主义在欧洲是一种传统的思潮，伴随着理性主义的发展即发展，作为其尖锐的对立面而出现。
此处的浪漫主义不指浪漫派，而是整个浪漫思潮。
其中隐含的一个根本主题是有限的一般个体生命如何寻得自身的生存价值和意义。
卢卡奇是这一传统的一个重要环节，早期受诺瓦利斯、克尔凯郭尔和陀耶妥斯夫基的影响，后来主要受马克思的影响。
卢卡其对后来者的开启作用更大。
马克思在《1844年经济学哲学手稿》中，提出了劳动异化，分析了资本主义社会中人的劳动创造物同人相异化，进而导致劳动与人、人与人的本质、人与人之间相异化的现象。
西方马克思主义者卢卡奇在马克思影响下对资本主义社会的异化现象进行了批判性的研究，提出了物化理论，揭示了在资本主义社会中普遍存在的物化现象在经济、政治、意识领域里的不同表现，并进一步提出了克服物化的总体性理论。
虽然几十年过去了，但卢卡奇的物化理论仍然有着重要的理论意义与现实意义。
(一)在资本主义社会中物化现象具有普遍性和必然性卢卡奇在1919年《什么是正统的马克思主义？》一文中提出，资本主义社会中最重要、最基本的现象是“物化”的概念。
1920年《阶级意识》一文中，卢卡奇指出，资本主义的生存模式就是“非人性和物化”。
1922年《物化和无产阶级意识》一文中，卢卡奇全面地论述了物化问题。
卢卡奇指出：“我们的目的是把物化理解为构成资本主义社会这一整体的一个普遍的现象”，“物化是生活在资本主义社会中的每一个人的必然的、直接的现实。
”在资本主义社会中，物化既不是偶然的现象，也不是专对无产阶级一个阶级而言的，物化是整个资本主义社会及生活于其中的所有人所必然遭遇的现实，也就是说物化现象具有普遍性。
另一方面，物化现象还具有必然性，这是由资本主义社会特有的经济形式所决定的。
卢卡奇认为，物化的产生以商品形式成为整个社会的普遍范畴为前提，只有在商品交换形式在社会中占支配地位，对所有生活形式都有决定性影响的社会中才会出现物化现象。
在资本主义社会中，一方面，资产阶级的财富越积越多；另一方面，劳动力成为商品，人的劳动同人本身相分离，成为了不依赖于主体的社会劳动，即劳动的社会性质反映成劳动产品的物的性质。
于是，人与人之间的关系采取了物与物之间关系的虚幻的形式，“人与人之间的关系获得物的性质”，人们突然发现自己面对着一个异己的物的世界，这个世界与自己相对峙并压抑着自己。
所以，卢卡奇说：“商品拜物教是我们时代，即现代资本主义时代的特殊的问题。
”(二)物化的具体表现卢卡奇认为，商品生产发展到资本主义社会以后，它作为一种高居于整个社会之上的统治力量，已经渗透到社会和个人生活的深层次结构之中。
1、经济活动中的物化首先，在资本主义私有制条件下，劳动者与劳动对象在所有权上发生分离，劳动对象不属于劳动者，而劳动者则成为劳动过程中的客体，被迫忍受劳动过程的商品化和简单化，自身的能动性被埋没，从而被劳动过程“物化”了。
其次，随着分工的发展，劳动者只是作为机械化的一部分被结合到某一机械系统里去，在这一机械化的过程中，劳动者的活动越来越多地失去了自己的主动性和创造性，失去了对整个社会的理解力和批判力。
正如卢卡奇所说：“技能的专门化导致了对整体的每一个想象的破坏”。
第三，人与人之间的社会关系表现为物与物的，即商品与商品之间的关系。
正如卢卡奇指出的“随着经济关系的形式变得越来越复杂，越来越间接，人们就越来越难干、并且很少能够发现经济关系的人的性质，很少有人能够看透这个物化的面纱。
”2、政治领域中的物化卢卡奇认为，为了适应与促进资本主义经济的发展，物化过程就“必须遍及社会生活的所有表现形式。
这样，资本主义的发展就创造了一种同它的需要相适应的、在结构上适合于它的结构的法律、一种相应的国家等等”。
随着物化的发展，资本主义社会的政治上层建筑也相应地发生了变化和调整。
这首先表现为合理化和系统化，即社会生活中的一切现象和事件都被合理的、系统的法律形式囊括在内。
其次，国家机构的分工越来越细、越来越合理，受制于其中的人的非人化倾向也越来越突出。
”。
因此，在国家官僚机构中同样存在着人的能力和他的整个人格相分离的问题，一个国家雇员只是作为一种有能力的商品出卖给了国家机器。
3、物化意识与危害物化是资本主义社会中普遍的、必然的现象，这一现象也必然在人们的观念中反映出来，这就是卢卡奇说的“物化意识”。
他认为，商品关系转变成客体性的东西必然在人们的整个意识上打上自己的印记。
物化意识“正像资本主义制度不断地在更高的阶段上从经济方面生产和再生产自身一样，在资本主义发展过程中，物化结构越来越深入地、注定地、决定性地沉浸入人的意识里”。
人自觉地或非批判地认同外在的物化现象和物化结构，并将这种物化结构当作外在的规律和人的本来命运加以遵循、服从，从而丧失了批判和超越的能力。
卢卡奇指出，正如物化的普遍化使之成为一切人的共同命运一样，物化意识也同样支配着人的精神活动和心理活动。