读嵇康《养生论》

读嵇康《养生论》
嵇康，字叔叶，三国时期著名文学家、音乐家、思想家、玄学家，他崇尚老庄，讲求养生服食之道，并著《养生论》来阐明自己的养生之道。

嵇喜在《嵇康传》中说：“康性好服食，常采御上药，以为‘神仙禀之自然，非积学所致；至于导养得理，以尽性命，若安期、彭祖之伦，可以善求而得也’著养生篇。

”这句话体现了《养生论》的主旨。

文章第一段先是列出了世间流行的两种养生观点：“世或有谓神仙可以学得”“或云上寿百二十”，即有人认为神仙可以通过学习获得，有人却说高寿只能到一百二十岁。

接着又说这两种说法都有失于实情，并引出下文对自己观点的阐述。

嵇康是肯定神仙的存在的，“夫神仙虽不目见，然记籍所载，前史所传，较而论之，其必有矣”，虽然我们没有亲眼看见神仙，然而书籍有记载，从前的历史也有传录，把它们放一起比较可以得出结论：神仙是存在的。

在他看来，神仙是“特受异气，禀之自然，非积学所能致也”，是不能通过学习获得的，但只要调养得当，延长寿命却是可以的，即“养生”能达到“上获千余岁，下可数百年”的效果。

所以养生是具有现实可能性的。

然而养生并不是指单纯地延长寿命，还包括对德行的培养。

所以养生包括养形和养神两个方面，“形恃神以立，神须形以存”形体依靠精神撑持，精神需要形体予以寄托，形神是相互依赖、彼此影响的。

但养生重在养神，正如文章所言“精神之于形骸，犹国之有君也。

神躁于中，而形丧于外，犹君昏于上，国乱于下也”，精神对于形体，就像君主对于国家，内里精神不安，外表就很颓废，就好像昏君在上，国家就乱了。

所以要“修性以保神，安心以全身，爱憎不栖于情，忧喜不留于意，泊然无感而体气和平”，修养性情来来保养精神、安定心灵来保全身体；不让爱和恨停留在感情之中，不让忧和喜占据着思想，又“呼吸吐纳，服食养生”，从而达到“形神相亲，表里俱济”的境界。

文章第四段列举了多个例子，从正面论证服食外物对于养生的作用。

先是以种田作类比，“夫种田者，一亩十斛，谓之良田，此天下之通称也。

不知区种，可百余斛。

种田一也，至于树养不同，则功收相悬”，种田的亩数相同，耕作方法不同，收成就相差很大。

至于“豆令人重，榆令人瞑，合欢蠲忿，萱草忘忧”是愚蠢的人和聪明的人都知道的。

嵇康认为：“凡所食之气，蒸性染身，莫不相应。

”就是说凡是所吃的东西，都会影响身体，没有不造成相应效果的。

他援引《神农本草经》“上药养命，中药养性”的说法，并说明“性命之理，因辅养以通也”。

文章第五段又列举了世人不善养生的种种表现：惟五谷是见，声色是耽，目惑玄黄，耳务淫哇。

滋味煎其府藏，醴醪鬻其肠胃，香芳腐其骨髓，喜怒悖其正气，思虑销其精神，哀乐殃其平粹。

世人只看到五谷可以养生，沉溺于音乐和女色，眼睛被各种颜色所迷，耳朵里听到的是淫声。

各种滋味煎熬着他的腑脏，各种美酒烧煮着他的胃肠，各种芳香腐蚀者他的骨髓，喜怒无常阻挡了他的正气，千思百虑消磨了他的精神，哀乐打破了内心的平静宁和。

结果就是“措身失理，亡之于微，积微以损，积损成衰，从衰得白，从白得老，从老得终，闷若无端”，意思就是对身体缺少调理，无视微小的变化，微小的变化积累多了造成衰弱，因衰弱生出白发，白发多了就变成衰老，衰老下去就死亡了。

这是不善养生的人走向死亡的过程，但从另一方面我们也可以得出结论：养生要防微杜渐。

嵇康也说：“害成于微，而救之于著，故有无功之治。

”大害开始于微小，微小的时候不注意而到显著时才救治，所以才会有徒劳无功的救治。

第六段说明了大多数人养生失败的根本原因：一类人是“纵闻养生之事，则断以己见，谓之不然”，他们听过养生的事情，偏偏用自己所见的加以断定说不是那么回事；“其次狐疑，虽少庶几，莫知所由”，这类人根本不知道养生的做法；“其次自力服药，半年一年，劳而未验，志以厌衰，中路复废”，这类人自己服养生之药，周年半载辛苦却没有效果，于是热望
厌倦懈怠，就中途而废了；也有人“抑情忍欲，割弃荣愿”，他们克制感情和欲望，舍弃荣誉愿望，但“嗜好常在耳目之前，所希在数十年之后，又恐两失，内怀犹豫，心战于内，物诱于外”，诱人的嗜好常出现在面前，所希望的却在数十年之后，患得患失、犹豫不决，最终还是失败。

所以那些想要养生的，“万无一能成也”，一万个人当中没有一个获得成功的。

养生不仅要掌握正确的方法，还要长久的坚持。

最后一段具体论述了善养生者的养生之法。

首先要“清虚静态，少私寡欲”，保持淡泊宁静的心态，“旷然无忧患，寂然无思虑，又守之以一，养之以和，和理日济，同乎大顺”，心里坦然没有忧虑，遵循着道，恬淡平和一天天增长，于是同天理融为一体。

然后还要“蒸以灵芝，润以醴泉，晞以朝阳，绥以五弦”，即嗅着灵芝的芬芳，饮甘美的泉水，晒灿烂的朝阳，弹动听的五弦琴，像这样长久下去，就可“与羡门比寿、王乔争年”。

在嵇康看来，世人之所以短寿而亡，是因为没有很好地保养自己的生命，让声色欲望、思虑操劳不断地损失肌体，从而一步步走向衰弱从而死亡。

他在《答难养生论》中写道：养生有五难，名利不灭，此一难也；喜怒不除，此二难也；声色不去，此三难也；滋味不绝，此四难也；神虚精散，此五难也。

这五难不去，“虽心希难老，口诵至言，咀嚼英华，呼吸太阳，不能不回其操，不夭其年也”，虽然心里向往着长生不老，嘴中诵读着至理名言，吃珍贵的药物，呼吸阴阳之气，还是会早年死去，若“五者无于胸中”，则“信顺日济，玄德日全”。

这和《养生论》中的观点是一样的：养生的关键在于修性、安心，保持平和的心境，没有忧患，没有私欲，学会知足，要知道“忘欢而后乐足，遗生而后身存”，忘记了欢乐才会足够快乐，遗忘了生命身体才会真正保存。

东汉后期，两次“党锢之祸”使儒学走向衰微，到魏晋时期，政治黑暗、战乱频繁、社会动荡，士人们从老庄哲学中寻求精神寄托，嵇康也不例外。

他的《养生论》，有对当时人们养生方法的总结，也吸收了道家、道教的思想，形成了自己的养生思想，提出了一套正确的养生方法，对后世的养生研究产生了极大的影响。

他关注养生也是那个时代“人的觉醒”的体现。

从《养生论》可以看出嵇康确是一个善于养生之人，他也身体力行，在日常生活中践行自己的理论。

王戎云：“与嵇康居二十年，未尝见其喜愠之色。

”（《世说新语·德行一六》）但他狂放任性，轻时傲世，菲薄汤武孔周，对礼法之士不屑一顾，鄙视权贵，数次得罪显赫的钟会，被记恨在心；又在当时的政治斗争中倾向皇室，对司马昭的拉拢采取不合作态度，因此颇招忌恨，最终为钟会谗害，被司马昭所杀。

颜之推《颜氏家训·养生篇》中写道：“夫养生者，先须虑祸，全身保性，有此生然后养之，勿徒养其无生也。

”养生的人应该考虑避免祸患，先要保住身家性命。

有了这个生命，然后才得以保养它，不要白费心思去保养不存在的生命。

并以嵇康养生之事为反例来证明自己的观点。