儒家思想对中国文化的影响

儒家思想对中国文化的影响
儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外.传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。

积极方面:
(1)重视教育,并且创造”因材施教”等教学方法,在教学上注意个性差异,善于启发教学.可以说教学经验很丰富。

(2)注重道德,礼教,仁义,要求自觉遵从真和善,这一方面比上欧洲西方国家的宗教和神论思想不知道进步多少倍,是典型的人文主义,以人为本,而不是追求虚无缥缈的偶像和神.
(3)思想上善于辨证思维,重视自然的农业,重视经验,认为自然秩序是人类理性的根源,而人类的理性又是人的自然权利的依据.提倡”以农为本”,是符合中国古代的实际资源情况的重农思想。

(4)提倡以“礼”治国,“伦理政治”思想.如果说西方文化是“智”型文化,那么我们中国文化就是”德”型文化,这一德型表现在政治上,也有积极的一面:忠于国家,抵御外来侵略,刺杀暴君,直谏犯上。

很了不起的民族精神!
儒家思想的消极方面:
(1)不重视农业生产知识的传授,不重视科学知识的学习,强烈的政治目的,孔子就是倾向于参政的。

(2)不重视逻辑,一味重视经验,叫做”经验理性”,使逻辑推理和深刻解释事物的规律的理论没萌芽,不如西方人那么追根问底,以至产生理论和学说。

(3)强调个人服从群体,压抑了人的个性.漠视性格,思想大统一.造成国民愚忠愚孝,道德和责任标准压制了人的创造性,这也和历代帝王的意志合拍,被其利用,成为统治阶级的思想武器。

(4)伦理关系凝固化,绝对化,三纲五常,家长专制,成为人身压迫,精神虐杀,制约着全民族的思想方式和生活方式,成为历史前进的阻力。

总之,儒家思想的两部分――圣人的主观思想和客观政治论,即“内圣”和“外王”,(王的意思是治理,统治的意思),都对我们民族的思想文化产生巨大的影响.即使是当下,我们也无法走出它的圈子多远.它有其积极的一面,也有消极的一面.我们应如实客观的正视这个问题。

比如,在我们现代的教育中,儒家的教育方法还是很有用的.”因材施教”“诲人不倦”“温故知新”等等。

浅析儒家思想对中国历史的负面影响
“仁”是儒家思想中的重量级元素，它以“爱人”为基础，儒家的伦理思想即由其发展而来，但它与封建宗法等级制是相互制约的，这就显示儒家伦理思想的二重性。

儒学最初便明确了君臣、父子、夫妇等伦理关系，经汉代董仲舒“三纲”、“五常”的加强和宋明理学的进一步巩固，更上一层楼，完全迎合封建统治阶级的心意了。

民国初年，某报上刊载了一篇报道，大意是某妇人在其夫死后亦跳崖寻夫去了，以完成她的贞烈人生。

该报非但没有对此种行为提出异议，而是对此列妇的行为大加褒扬，称赞她继承了中华民族的优良传统。

鲁迅曾深刻的揭露出，辛亥革命后封建专制表面上没有了，单家族制还活着，封建礼教还活着。

由这篇报道，也可以管中窥豹，略见一斑了。

“托古改制”是儒家政治思想中的重要组成部分，凡事要“托古”似乎成了中国古代多数政治家的习惯。

一位外国学者曾经把中国封建社会朝代的更迭比做一个立方体的翻转，只是换个面而已，其外表与内涵还是一如既往。

一个封建王朝建立
后，极少有革命性的创新举动，而是效仿前人，依样画葫芦。

到了近代，某些政治家的习惯还是没有改，上演了“复辟”、“称
帝”的闹剧。

而历代改革者也很难越过“托古改制”这条思想鸿沟。

在中国历史上，有很多这样的场面:一批白发苍苍的元老级大臣跪在金銮殿上，声泪俱下，甚至以头抢地，高呼:“祖宗之法不可变～”于是，改革者或被贬官，或被罢职，或被杀头，而且以最后一种结局居多。

我们说人民是推动历史发展的动力，在中国历史上，动力不足的问题显得非常严重。

这与儒家思想中的愚民政策不无关系，其主张“上智下愚”，“民可使由之，不可使知之”。

历届朝代的改革运动，仿佛只有改革者再摇旗呐喊，而很少得下层民众的支持，这会令人想起一幅图景:“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”。

到了近代，我们被列强用枪炮打开了国门，资产阶级曾试图改变中国的命运。

百日维新以失败告终，戊戌六君子被处以极刑，京城里的人对此事大多持观望态度:京城以外得百姓也只是把此事当做茶余饭后的谈资罢了。

这与法国大革命时巴黎市警钟长鸣，巴黎市民武装起义保卫革命果实形成了鲜明的对比。

有人说，任何革命有其轰轰烈烈，也有其蓄积的过程。

不错，历史在螺旋式的上升，波浪式的前进，可是中国历史的封建专制为何长达两千年而且其影响至今余波未尽,我们在分析历次改革或革命失败的原因时，总是归纳出来条条框框。

当然，失败是多方面原因作用的结果。

哲学上讲，内因是事物发展的动力，根本原因就在我们民族思想的内部。

“复古”思想的影响不仅仅表现在政治上。

八十年代前后，朦胧诗初登中国诗坛令文学界惊骇万状，它与四人帮的“批林批孔”儿歌不同，也与某一时期流行的“头上，焊火喷光;脚下，风铆铿锵”的鼓动诗不同，是一些习惯传统的人大为恼火，非议纷纷。

有人说它是四人帮毒气在诗坛上的一种折光，是解放潮流中一个倒转的旋涡，是新生婴儿身上一个可恶的脓包。

这些在今天看来另人发笑的评论深深折射出我们对待新生事物的态度。

看到新生事物，便视之为异端，而古代的东西都
是好的。

有时，一个目不识丁的文盲都会感慨:在李世民时代，“路不拾遗，夜不闭户。

”于是就有一种普遍的说法:世风日下，人心不古。

古代的文献备受推崇，很多人儿时就了解“四书五经”，遇到了新问题，总喜欢到古书中去寻找答案，这种模式严重抑制了中国人创新思想的发挥。

实际上，一个民族的生存与发展，关键在于推动“学问”的精神思想而不仅在于精神。

秦始皇焚书坑儒之后，文明几近断绝，汉继秦火之余，遍地书灰，终能建成民族史上光辉的一页。

唐宋以后，所有典籍都被仔细收藏，而汉民族的境况却是每况愈下。

有人以唐为强，可是唐代京师三陷，天子四迁，何以谓之强呢,无数史实证明:我们过于重视“音乐”而忽略了“体育”。

有人说儒家思想像粮店，不能批，否则我们就没有饭吃。

为什么不能,中华民族的心弦难道如此脆弱吗,儒家思想博大精深，它的积极因素塑造了中华民族某些优良传统和品质，陶冶了一带又一带中华儿女，这些都是正确的。

可是我们不能因此而带着情绪化色彩来看待这一问题。

过去的历史，留给中国人的决不仅仅是那些厚厚的史书，可怕的是留在中国社会中的不良习气，留在中国人心中的毒瘤思想。

过去塑造了我们，我们又续写着未来。

以前，我们对待什么事都是浮于表面，所以“前车翻了千千万，后车来了也亦然”。

一位著名的文化人类学家说过:“现代化的关键在于思维模式的转换。

”历史已经跨入二十一世纪，我们是不是本着对历史，对民族负责的态度，让人民去真正的认识儒家思想。