日本人的生死观与彼世观(中文)

日本人的生死观与彼世观（中文）
编辑点评：对人而言最根本的问题是生与死的问题。

一个民族所独有的历史、文化、心理都会影响到这个民族对生死的看法，各个民族对生死的观念都有差异，而日本人的生死观与彼世观也具有他们独特的民族特色。

怎样埋葬死者的问题，关系到一个民族的生死观与彼世观，构筑了其民族文化的根本。

在植根于人死后肉体复活思想的基督教文化中，遗体会被精心打扮，以备将来复活那一天。

因此，毁损遗体是绝不可行的禁忌。

而在印度文化中，人们相信存在一个轮回转世的灵魂实体，遗体也就并不值得过分关心。

注：印度的轮回思想相信轮回中有自我的灵魂，一切众生的自我来源于“梵”，解脱即回归于“梵”，与“梵我合一”的状态。

这与佛教所说的轮回不同，佛教的轮回并没有一个像灵魂一样的主体，而是业力聚合而成的能量，恒常不停的运作，就如瀑流，当中并无一个灵魂实体的存在。

就处理遗体这一方面来看，土葬与火葬处于两个极端。

因此通常很难认为两者能共存在同一类型的文化中。

然而不知什么原因，在日本，它们却能毫无冲突地共存下去。

在日本漫长的历史中，可以说土葬一直是主流，但即便如此，火葬也并非作为一种禁忌而被忌讳排斥。

要说这一现象的背景，恐怕是和日本人自古抱有的生死观、及其背后对灵魂与肉体之间关系的观点有关。

在日本人固有的宗教意识里，“灵魂”与肉体并不是一体的，它本身的存在就伴随有实体。

灵魂把肉体作为暂时的居所，尽管它作为某个具体的人物出现，但在肉体彻底腐烂后，灵魂仍能作为一个实体继续存在，对现世的人们而言，它们有时还会成为守护神，也或是成为瘟神。

而到了最终，它们也会被奉为先祖位居诸神之列。

注：中国也有类似的观念，即“魂魄”，魂属阳神，相当于精神，魄属阴神，相当于形体，人死后魂归于天，魄归于地。

自古以来，对日本人来说，所谓人的死，即意味着灵魂离开了暂居的肉体，从此不会再回来。

而有时候，灵魂也会暂时性地脱离肉体。

因此在有人昏迷时，人们就会拼命呼喊，让灵魂重新回来。

这种一连串的仪式被称作“招魂”，直到近年还在日本各地广泛流行，它形成日本墓葬文化的特征，其底流就是日本人的灵魂观。

在皇室，自古举行一种叫做“殡宫”的传统仪式，这或许也是民间“招魂”被提炼后发展出的形态。

注：中国民间很早就有招魂之俗，称“叫魂”、“喊魂”、“招魂”。

人死后，死者亲属会手持死者的衣服，登上屋顶呼喊名字。

当灵魂迟迟不归，遗体开始腐败时，人们就不得不承认死亡这一事实。

这样，留下来的遗骸只不过是一具没有灵魂的空虚躯壳，眼前的容色已与死者在世时不同。

这具成为躯壳的遗体需要尽快埋葬起来。

若稍有迟缓，就可能为恶灵所趁，给人们带来灾厄。

日本人似乎并不怎么重视死者的遗体，这也成为火葬普及的一大背景，但究其理由，大部分则源自上述的灵魂观念。

而灵魂在离开肉体后并不会立刻消失在远方，它仍会在死者墓前或家属周围徘徊一阵。

因此家属所祭奠的对象，与其说是遗骸，不如说是这个游荡的灵魂。

在日本人的观念里，徘徊的灵魂到底是如何伴随有实体存在的呢，这在菅原道真的例子就得到了很好的说明。

平安时代的人们相信，道真的怨灵在他的仇敌身上作祟，夺取他们的性命。

但灵魂迟早有一天也会离开此世，前往彼世。

在古人的意识里，恐怕彼世就存在于天空。

那么山岳就成为了此世与彼世汇合的地方。

灵魂有时会沿着大山从那边的世界回到这边的世界，守护现世的人们。

道真作祟
日本各地自古以来所举行的各种庙会及每年的定例仪式，大部分都采用这种形式，即把成为神的灵魂迎入山里或作为山代替的“依代”。

神道的各种仪式正是以上习俗系统化后的产物。

死者灵魂前往彼世界的时间是在死后33年后的日子，最长也就是50年后。

因此，家属的祭祀也以这个时间为一个阶段，当这一天再度到来时，灵魂已得到安息，上升到那个世界，成为了人们的先祖神。