我对“缘起性空”的体悟

心灵游医
十七世纪英国玄学诗人约翰·邓恩有一段著名的布道辞：
没有人能自全，没有人是孤岛。

每个人都是那广袤大陆的一部分。

一块土地，一方海角，一座xx。

一旦海水冲走，xx就要变小。

不论是你的，还是朋友的。

任何人的死亡，都是我的减少。

只因我包孕在人类之中，我与生灵共老。

不要问丧钟为谁而鸣。

它正为你敲响。

当时不太懂，虽然能读出一种大慈大悲的味道来，却始终于道理层面止步不前。

我能够感受这样一种悲天悯人的心怀，却无法体会这种心怀的发心来自于何处。

近日，在网上闲逛，偶尔看了几个帖子与一个原始佛学知识的视频，对佛家讲的“缘起性空”有了进一步的了解。

“缘起”它给我这样一个观念，没有一个个体能够独立存在，每一个生命都由空气、水分、其它维护生命所必需的营养物质构成，好比米饭的生成过程要先有大米种子，有灌溉施肥，有收割后再加工烹煮成为米饭，吃到肚中排泄掉，再回归于天地之间。

所以，米饭是靠各种机缘才成为米饭，而在米饭整个“生命”形式中，经历了从无到有，再从有到无。

人类自身的生命何尝不是如此，一系列的缘起变化才有了最初的生命孕育，然后各种营养的摄入再慢慢长大，最后一抔黄土，消散于天地之间。

所以，个体的人与世界本就一体，人与人之间本就一体，人形也好，其它物质形态也好，只是生命流体不断变化的外在形式。

科学的发展，也似乎不断在证明佛家缘起性空学说的正确。

缘起性空说不认为物质有固定不变的形态，也就是说，整个物质世界是找不到建筑底层最小的“砖块”，物质的本质是“空性”。

人类曾经找到原子，继而找到中子、电子、质子，本以为这就是最小的物质形态了，本以为这就是宇宙这个大建筑最基础的建筑砖块了。

然而，六十年代，美国物理学家马雷提出，物质由更细小的微粒——夸克构成。

但科学家努力了半个世纪，依然只能在实验室证明夸克一类粒子的存在，却始终无法捕获到它。

当代物理学家霍金终于提出他的理论框架模型——弦论。

弦论的基本观点如下：
大自然最小的砖块如光子、中微子、夸克等，看起来象粒子，实际上都是很小的类似于琴弦拉动后的不同振动模式。

每种振动模式都对应有特殊的共振频率和波长，而这种不同频率的振动恰恰对应不同的质量和能量，相当于对应不同的最小微粒，如电子，中微子，夸克等。

让大家目瞪口呆的是，物质的最小形状已经不是物质态了，是看不见摸不着的一种频率振动，也可称之为能量！
反向推之，这些看不见摸不着的振动频率因彼此相互的运动关系构成了相对较小的原子等结构，再构成了大自然整个人类与物质世界，那么“无中生有”，“有”中又蕴含着本质的“无”，在科学上是可以实证的。

这又有一个惶恐的问题冒出来，如果物质都经不起层层分解，分到最后被分没了，分成了看不见摸不着的频率能量振动态，那这个世界上到底有什么是实实在在存在的呢？
答案是唯有事物之间的关系是实实在在存在的，佛法中称其为“缘起”。

打个比方，有一个木质桌子，首先有小树苗栽培下去，然后要有光合作用、正常的生长环境，最后要有人来做成桌子。

那整个过程中，有什么是本质存在的吗？什么都没有，只有“缘”是客观存在的，成为桌子只是小树苗的当前
状态，再往前推连小树苗都不是，而当前的桌子形状，如果家中意外失火，桌子也会成为灰烬。

光合作用、生长环境、被人采伐做成桌子、甚至失火被烧成灰烬，都称为“关系”，也叫“缘”，正所谓“因缘和合而生，因缘散尽而灭”。

如果我们有一眼望穿的本领，很容易明白桌子只是当下“缘”的一个状态，本质上它什么也不是，不能叫木头，不能叫树苗，也不能叫灰烬。

我们所指出看到的，永远只是当下“缘起”呈现给我们的暂时状态。

接下来，将这种思维模式放在人身上。

你会发现，人是由婴儿生长构成，婴儿由精子与卵子结合怀胎十月而成，在精子与卵子之前呢？可能是人吃的五谷杂粮又靠生殖系统运作而成。

而人长大后，有婴儿、幼儿、少年、青年、中年、老年、死亡等形态，灰飞烟灭后重回宇宙天地之间，而又重构成五谷杂粮的组成因缘。

所以，人的生命只是如圆形的一个往生循环体。

当下的我只是往生循环状态中的某一刻呈现而已。

这里的意义在于：
你不能说当下的我就是“我”的本质，进一步，你不能说“我”是客观存在的，只能说“我”是生命流体的当下时刻的显现。

也许有人会认为那我的思想意识总是独立于物质世界而客观存在的吧。

首先，基于现有的医学知识，我们都知道无论是解剖心脏还是大脑，都找不到一个专门放人类思想意识的地方，打这样一个比方：
如果把一支交响乐团比喻成人，钢琴、大小提琴等等乐器分别代表人的大脑、五脏六腑等，那么，各种乐器演奏出壮丽的交响乐就可以代表人类的思想意识，但你不能说，钢琴这样的乐器就是人的思想意识。

也意味着，人的思想意识是由人的大脑、身体各器官、神经组织等等共同演绎而出。

还记得物质世界的最小微粒吗？那个振动的能量频率，人的思想意识也可以理解为受到外界环境刺激后，众人体器官合作振动出的频率。

微观世界与宏观世界在本质上的道理是如出一辙。

这个时候，想想自己的意识，你的每一个微小的起心动念，无不来自于外界环境、来自于你的概念、你的判断、你的情感，你的所有这一切之基础在你是婴儿如一张白纸时，又何尝不是来自外界环境给你的熏陶教导？再比喻之，你在狼窝长大，会成为沾染狼的习性的“狼孩”，不会认为自己是所谓的“人”，也
就是你是什么，取决于你的成长环境！如果你在智慧层面展开丰富的联想，你最终会明白：
没有环境，没有他人，就没有所谓的“你”，你不是一个独立存在的你，你是一系列关系的组合，是一系列缘起和合而呈现出当下状态的“你”。

用这种思维模式来解构人的肉身与精神，最让人震惊的大概不是人有什么，而是人根本什么也不是，人的肉身与思想意识都是一系列“关系”在当下的呈现。

我们的肉身与精神可以理解为一条奔腾不息的河流，每时每刻，都在发展变化，只是我们看不见，感受不到，通过生物学知识，我们知道一个月时间皮肤会完全更新一次，身体细胞的不停息变化我们只是没有能力感知。

至于精神层面，现在的你与几年前的你认知、对事物判断的方法还一样吗？早因为外界的环境、自我的成长提高而发生了变化。

甚至当你正在看这篇文章的时候，你的精神层面就或多或少开始产生新的认识，这篇文章就是改变你思想意识的外部环境！
我们的思维模式必须翻天覆地的认识到：
我们无法从生命的河流中捞出一个不流动、客观存在的“我”。

那么，这种思想上新的思维模式对我们自我完善修行有什么好处？
第一大好处，是破除对“我”的执著，断掉小我的各种欲望，在知道宇宙的究竟真相后，像生老病死、爱别离、怨憎会、求不得种种执念之苦可轻松破除。

进而可心如明镜，如实显现万事万物本来面貌，是所谓明心见性。

第二是破除生死困惑，这种思维模式先论证了“我”本不存在，既不存在，何来存在之困惑，是一个非常了不起的思考角度。

甚至于在最后，你如能真正证悟“无我”，是可以彻底破除生死之困扰，感受无生亦无死的超然状态。

第三，了悟“无我”，世界本质为“缘起性空”后，慈心与悲心是自自然然生起的，就如开头诗篇所说：
不论是你的，还是朋友的。

任何人的死亡，都是我的减少。

只因我包孕在人类之中，我与生灵共老。

不要问丧钟为谁而鸣。

它正为你敲响。

这种我即世界，世界即我的观感在了悟“无我”后是非常容易形成的。

从而个人的情绪、烦恼会自然而然烟消云散。

以上为最近一点小体悟，特别说明一下：
我对庞大的佛法体系几乎一无所知，偶尔看到对佛家“缘起性空”的介绍，感觉这是可屹立于天地之间的大智慧，整个原始佛法体系非但没有任何迷信、鬼怪乱神之说，反倒是一种异乎寻常的视角解释宇宙终极奥秘的科学观点。

引用所看文中资料语：
当近代科学家千辛万苦爬上科技之巅时，二千多年前的佛陀早已等候多时！
申明：
纯属个人感悟，于真正原始佛法恐相距甚远，亲们需留意，仅可借鉴之！。