仁者乐山智者乐水的意思

仁者乐山智者乐水的意思“仁者乐山，智者乐水”，这几乎是所有中国人都耳熟能详的一句话。

这句话出自《论语》，孔子当时的原话是这样说的仁者乐山，智者乐水“仁者乐山，智者乐水”这句话出自《论语》卷三“雍也”篇，原文是：“子曰：‘知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。

’”在四川的峨嵋山有一幅化咏这个内涵的楹联：“刚日读史柔日读经，仁者乐山智者乐水。

”（古人把单日称为刚日，双日称为柔日）。

我们把这此话引在一齐来看，就能够更深入的明白这句话，其实这是用一种“道法自然”的方式来解释“仁”和“智”的内涵，就是用有形的方式来表达叙述无形的内涵。

要领会它对我们思维的好处，我们就先来看看山有何特性，水有何秉质。

苏轼有一首很著名的禅意诗：“横看成岭侧成峰，远近高低各不一样。

不识庐山真面目，只缘身在此山中。

”讲了角度的不一样所见不一样，要识认事物的真实全貌，是务必跳出事物本身在看问题。

同学们正因各自的喜好、成长的环境等因素的不一样，即使是看同一座山，也定会有不一样的观感吧？比如说，人们都在说“黄山天下奇，青城天下幽，峨嵋天下秀，华山天下险”，人们游其山，也确实证明了这些特色。

然而，我们此刻要做的，却不是为分别现象所执迷，而是要看共通象并揭示这个共同特质的内涵―――这就是山有什么特性？山是大家寻常见的，但撇开具体的山而论山的特性，就象撇开一个具体的人而论人性一样，我们要把握山这个总的集合的特点，需要我们用心而不是用眼去看了。

山是一个象形字。

对于我们大学同学来说，那怕没有到过名山大川，一提到山，都能在脑海中有很多影子浮现，本来山就不是我们所陌生的。

古人讲格物致知讲，说的意思就是说一切的真理及其内涵，其实天地造化都已经给我们展示在我们的生活环境和境遇里，不一样的是它不是以我们日常看的文字，天地的大道理用的符号是日月星辰、云雾海啸、山川灵秀和生活经验无声的告诉，人在明悟的过程中，发现是“天地有大美而不言”。

古代的圣者正因识贯三才，就能把这个道理用人的语言叙述出来，因此，孔子说自己是：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。

”他那里说的述而不作，还不是一些人所说的他删述古人的著作不加入自己的思想。

他删述古人的著述，也是本于“述而不作”格物致知之道，以圣智圣识来“一以贯之”留给将来。

而他讲的道，他要告诉人他所讲出的道理并不是我孔丘这个人的私意，而是体天格物，叙述宇宙天地之道，用特定的语言方式表达出来的意思。

这是立言的最高境界。

山独立无畏不消说珠穆朗玛、贡嘎雪峰，也不消说四大名山，五岳峥嵘，就是大家能够看到凡称得起山的，那一座山不象一个钢骨铮铮的汉子？风雨如晦它是那样，日月朗照，它仍是那样。

它不会正因春风吹过来就骨软酥松，崩溃了，烂成一摊稀泥，也不会正因寒风呼啸、冰冻雪覆就灰心了，只要它存在，就是生命屏障，只要它存在，它就坚定地独立，它不左倚右靠，不哀声求人，它就是它，立于所当立，踏实自矗，无畏无惧。

智慧灵性的人有鉴于此，把这个品格拿来修养自己，从而成就仁者的品格。

其实《论语》中，孔子以前依据不一样的学生的特点指导他们如何到达仁人的品质，因此，在多处论仁的地方，说法也是不一样的。

为此后人很不解。

“志士仁人”也是经常滥用，弄得仁人满天飞，“仁”是孔子讲的很高的修养境界，他说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。

”就是把仁的实践看做是生命最本质的价值，在生死面前依然以仁为重，这才是仁人。

山是无求于人的。

山不会为着私利，为着五斗米而向人折腰。

山无求于人却是十分的慷慨与人，陶渊明得此精神，用之以修身，于是成就了十分个性的田园人品与诗品。

他的“采菊东篱下，悠然见南山”，岂只是一种景色的描述和一种小小的闲适呢？他在取法自然，修养品格。

山很富有，他向山的孩子们敞开胸怀，让他们在自己的怀抱里找吃的、找穿的，他没有私心，不会藏掖什么，如果他很贫瘠，也绝不会关上自己的大门，照样用她干瘪的乳房喂养人们，尽量地奉献她仅有的一点点生产。

因此，山，就象父亲、母亲对儿女的心。

仁者取法山之爱，修养民胞物与的品格，心在亲民，也是这样。

他不会象人说的：“达则兼济天下，穷则独善其身。

”他是象范仲淹说的：“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。

是故进亦忧，退亦忧，然则何时而乐邪？其必曰：先天下之忧而忧，后天下之乐而乐乎。

”他的心里只装着别人，只有奉献，则全然没有顾及自己是富有还是贫寒。

同样，真正的仁人就不以穷通为意，无论在那种地位，那种状态，都尽自己的职责。

孔子“知其不可而为之”，在心志上为后代士人做一个心法的榜样：就是不以自己的位置卑微就放下了仁者的心态。

因此，范仲淹才在《岳阳楼记》中大加赞叹，认为“没有这样圣智仁人，我与谁一齐同归呢？”山因应于季节、气候的不一样而有不一样的展现，然而，根本并不改变。

山的根基绝不会为景色的变迁而飘荡。

不会正因人们欣赏山中的春天而变得骨头轻飘，得意忘形，也不会正因人们厌烦雨季，不来朝山，就变得自怨自艾，自暴自弃。

他自得于己心，充分地运用环境因素，培育自己的精神和气质。

那怕就是在阴雨不开的日子，他仍然默默地吸收雨分，使自己的泉源更深厚一些，使自己的树木更葱郁一些。

同样的，真正的仁者绝对不会正因自己做了义行，得到群体生命和他人的赞美就飘飘然，也不会正因自己的仁心不为别人明白，甚至因此遭到误解就放下自己的操守。

他自足于自身，有着一份完整的定力。

这是一种无所不包，无难可阻的内蕴精神，只要自己的生命存在，这份定力就存在。

他能够正因外在的环境的变化而表现出与其和谐的色彩，并充分地运用有利的环境条件促进群体生命的繁荣发展，但在环境不利、状况不明的状况下，他是群体生命的良知屏障和保护神，人们会在他那里吸取无尽的力量，而不丧失生存的勇气和光明的期望。

当年孔子在卫国的匡地，正因当地的人把他认成是阳虎而派兵围住了他们，。

七日七夜，孔子没有吃东西，依然弦歌自若。

他说：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”真是做到了“道不可须臾离，造次必于是，颠沛必于是”的标准。

他对于自己历年周游列国而不遇，也没有一点沮丧之意。

有一次他对学生仲弓说：“犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”可见仁者读懂了山而训成的圣识与博大胸怀，正是山的品格的人性化。

山又会回响，却不会主动喋呓不休地向人述说什么。

他能够透过潺潺的溪水来叙说它对来访者的殷勤，能够透过山顶清丽的湖泊来展现一角的神奇，能够以曲折的山径来启迪生命的哲理，但他是说给能够听懂的人听的。

仿佛如孔子当年教人，“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。

”山也是这样行教化的。

古代的隐士、佛道的修炼之士，都是选取好山好水为居，所谓天下名山僧道多，他们中一些人真的能够懂得山，在一遍遍阅读和体悟中不断的领悟生命的真理。

山是最懂得自持的，山也是最有操守的，山能够连绵而成势，能够独立而据峰，山，邀白云为侣，清风为伴，自在清趣，自得自然之乐。

而仁者也是如此爱闲云清风，以其精神涤去尘思，洗去名利俗气，而自在清华。

山，阅尽千古春秋色而愈见沉稳厚蕴，而仁者，智慧通达三才超然而旷远，既不着名疆利锁之圈套，又不以虚无而处世，一生行思，“不以物喜，不以己悲”，心怀天下，胸罗万有，民胞物与，而功及万类却了无自得之色，出乎无有，入于无间，能够体山之仁，更能超山之能，是故能够参天地之造化，而到达生命精神和事功的圣境。

因此说，仁者静善而自寿，就是这个道理。

那么智者呢？首先需要明辨的是：仁智本不是分开的，不是说智者是智者，仁者是仁者。

不是这个意思。

仁智是圣人同时具备的二元特征。

我们前面已经谈到“智”，用了一个简单的说法，说“智”就是明白。

智其实不是我们寻常讲的小聪明，人们说聪明往往是着眼于个体私人的利益讲的，我们不是指这个。

智者首先务必是仁者，不是仁者，没有真智。

如果分其造字，我们能够将智拆分为“人据于大，而口吐日月”，就是人明道而说出的话就象太阳一样的恒定、可复、光明、无私念。

可见，真正的智者决对不是一个自私的人能够做得到的。

那么智者为什么喜爱水呢？老子《道德经》说：“上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

”这是一个比喻的说法，意思是我们说的生命止于至善，这个善用有形的东西来比喻一下是什么呢？就好比这水，水善于利益万物，一切生命都赖水而生而存，而水又不跟一切争功劳，水常常处于所有生命都不愿意呆的低位，因此差不多能够表证“道”的特性。

正因这个水是我们日常所见，对于任何人都是不陌生的。

孔子说“道不远人而人自远道”更是明白地告诉人，其实宇宙之道并不复杂，道并不是离我们很遥远不可及，或者只有少数的人在书斋里面研究才懂得的，不是这样的。

道就象空气、阳光、水一样十分自然的、十分切近地在我们的生活里，一切之中皆有道，人能够静静地体察天地万物运行之理，就能够不断地明道。

而只有那些没有明道的人，才把道说得玄之又玄，弄成似乎很高深的理论。

这样的结果使人离道越来越远，这恰恰是圣人所反对和担心的。

因此，孔子基于人的法理，在天人合一和宇宙因果之理的基础上定《春秋》，用的史实也是鲁国的近代和现代史。

讲礼义，用的是大家都熟悉的周礼，教弟子以“六艺”，都是切于世用的实学。

他是身体力行，以此来力图使人明白：道就在我们身边。

恰恰是历代有不少的读书人，在读书中有一点明白，就以自己的一点感受去解读圣人的著述，结果有时弄得鱼目混珠，反而让之后的学人正因听了他们的认识，把真正的真珠遗失了。

我在一个旅游胜地看有一家休闲茶屋在装修，一个人弄个油墨把老子的“上善若水”和“大道无为”写在纸灯笼，跳下桌子来自得意满地说：这两句是老子《道德经》里两个最有名的句子。

那神态让人看了很难受――他只在用老子的话来炫耀自己。

其实一切真正的有道之士从来不会是炫耀的，他只是揭示他证实的宇宙真理。

此刻人明白的上善若水是什么呀？以为什么都顺着，然后自己就得利了。

作下属的，把这句话明白成了如何曲意逢迎，他觉得他是上善若水。

有一个人还在烧烤店里边喝着啤酒得意地吹嘘他的为吏决窍说：此刻为官要懂得蛙泳，两只手要拼命的拉，两只脚要拼命地蹬。

人们变得为了自己的私利无所不为，没有了道德的约束。

有人见了危害公共利益的事情也不去想办法制止，骨子里的想法就是自己顺遂了，能够得多少利。

还有人对自己的无视正义和公德的胆怯和懦弱辩护，说我这是“无为”。

因此，这个文化搞得很混乱。

而同学们在学习生活中遇到这些事情也不容易分辨得清楚，正因中国这个文字文意，由于历史的太长远，加上大家对中国传统文化的不够深入明白，因此岐义百出，莫衷一是。

其实上善若水是指水的德行很象智者的德行。

水很柔和，遇形象物，无论是方器与圆器都能够充满它。

而水总是愿意从高处往低处流淌，圆转而不穷。

一个真正有智慧的人，常常不是我们这天所说的某某专家，他是一个了知根本规律的人。