论朱熹格物致知说的认识论价值

论朱熹格物致知说的认识论价值

[摘要]“格物致知”是朱熹认识论的基本命题，体现了朱熹哲学思想的特色。文章试图先考察“格物致知”的思想源流。再对“格物致知”说作进一步诠释，然后重点阐述“格物致知”说所蕴涵的认识论价值，从而凸现朱熹“格物致知”说的学理价值。

[关键词]朱熹；格物致知；认识论

“格物致知”源于儒学典籍《礼记·大学》篇，《大学》说：“欲成其意者，先致其知。致知在格物，格物而后知至，知至而后意诚。”北宋司马光专门写了一篇《致知在物论》，把“格”释为“御”，认为只有御物，才能“知正道”，这种解释开始赋予格物致知以认识论的意义。明确将格物致知引入认识论的是二程，特别是程颐对此问题作了很多论述。朱熹在二程的基础上，对“格物致知”作了全面发展。并按照自己的理学观点作了一篇《补传》，对“格物致知”作了详尽的解释，朱熹说：

所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知；而天之物，莫不有理。惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教。必使学者即凡天下之物，莫不因其己知之理而益穷之。以求至乎其极。

格物说是了解朱熹的认识论的关键，至于什么是“格物”，朱熹说：

“格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”朱熹又说：“格物者，格，尽也，须是穷尽事物之理。若是穷得三两分，便未是格物，须是穷尽得十分，方是格物。”“格物，格，犹至也，如舜格于文祖之格，是至于文祖处。”“格”就是“至”、“尽”，即是“极至”、“穷尽”事物之理，理有十分，必须穷尽到十分，穷得三两分不行，五六分不行，八九分不行，只有穷尽到十分，才是尽。否则便不是格物，更不能知止。所以说，“格物”就是“极致”、“穷尽”万事万物。至于“致知”，朱熹的解释是：“致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。”又说“知者，吾自有此知。此心虚明广大，无所不知，要当极其致耳。”“致知工夫，亦只是且据所已知者，玩索、推广将去。具于心者，本无不足也。”“致知”玩索，推极本心所占有的知识，使其无所不知。

这就是朱熹对“格物致知”的权威解释，也是朱熹认识论的集中概括表述。这其中涉及到了认识的前提、对象、发生、目的、过程和本质，蕴涵了丰富的认识论思想。本文试从这几个方面来探析朱熹“格物致知”说的认识论思想，从而凸现朱熹“格物致知”说的学理价值。

一、在认识的前提上，朱熹“格物致知”说明确区分了认识的主客体

“格物致知”说的认识论前提是主客体的相对二分。朱熹讲，“知在我，理在物”，这里的“我”“物”之别，就是主体与客体之分。那么，

什么是主客体?朱熹认为同万物一样，人心亦具内在之“理”，但当它从形上向形下落实时，由于秉气的影响和后天外物的蒙蔽、欲望的搅扰，原本诚明的“天理”就变得晦暗了。所以，必须通过“格物”来认识“理”。鉴于人心中之“天理”和万物之“理”本只是一个，人才可以通过“格”心外之物事来明白心中之“天理”。这唯一的“理”或“天理”是世界的本体，也正是认识活动的客体。他以“人心之灵，莫不有知”为认识主体，即人心具有“知”的能力。朱熹在《答江德功》中又讲：“知者吾心之知，理者事物之理，以此知彼，自有主宾之辨。”这里的“主”“宾”也同样讲主客之分；有了所要知的“物理”为客体，又有了能认知的“人心”为主体，一个完整的认识活动就可以在主客体间展开了。“在中国古代哲学史上，朱熹第一次把人和物区别开来，这确实是一个创新。”

辩证唯物主义认为，人的认识是主观得之于客观的东西，它形式上是主观的，内容是客观的，而人的实践是主观见之于客观的东西，其实质是得之于客观的东西又重新回到客观，但实践已不再是消极被动的，而是积极能动的，朱熹虽没有明显看到这一点，但其“格物致知”论蕴涵了这一认识论思想。因为朱熹的“格物”有三个要点：第一是“即物”，就是接触事物；第二是“穷理”，即研究物理；第三是“至极”。对于致知，他在《答黄子耕》中讲：“格物就是就一物上穷尽一物之理，致知便只是穷得物理尽后我之知识，亦无不尽处，若推此知识而致之也。此其文义只是如此，才认得定，便请以此用功，但能格物则知自至，不是别一事也。”

格物是指努力穷索事物之理，而当人们通晓事物之理后人的知识也就完备彻底了。所以“致知只是指主体通过考究物理在主观上得到的知识扩充的结果，是就认识实践在主体方面获得的知识成果而言，没有即物穷理，主体自身是无法扩充知识的”。从这一点上，朱熹的观点是符合人的一般认识规律的，没有对外界事物的研究就不可能获取丰富的知识，外界的万事万物是人认识的唯一源泉，只有通过主观见之于客观才能达到致知的目的。朱熹强调主体的主观能动性，他注意引导人们勇于探索、善于学习的兴趣。同时又强调“格物”的实践活动，提倡人们对自身及外界事物进行必要的研究。

二、在认识的对象上，朱熹所谓的“物”极其宽泛。是指客观存在的一切事物

朱熹所谓“物”，包罗万象，包括自然界和人类社会的一切物质和精神现象。在《大学章句》中，他训“物”为“事”：“物，犹事也。”在《语类》中，朱熹又说：“凡天地之间眼前所接之事，皆是物。”“圣人只说‘格物’二字，便是要人就事物上理会。且自一念之微，以至事事物物，若静若动，凡居处饮食言语，无不是事。”“上而无极、太极，下而至于一草、一木、一昆虫之微，亦各有理。一书不读，则阙了一书道理；一事不穷，则阙了一事道理；一物不格，则阙了一物道理。须著逐一件与他理会过。”可见，格物的内涵是非常宽泛的，读书、应事、格自然之物等等均属格物之列；他所谓的“物”(或“事”)，不仅

包括“天地鬼神之变，鸟兽草木之宜”，而且包括“身心性情之德，人伦日用之常”。对待前人的知识，朱熹主张要有疑，要见新意。他说：“读书无疑者，须教有疑；有疑者，却要无疑。到这里方是长进。”“学者不可只管守从前所见，须除了，方见新意。”可见，“朱熹的格物学说中虽然也包括省察身心性情之德方面，但主要和更多地强调对于外在事物的考究，尽力在方法论上指出学习知识的重要性，在他的学说中不仅容纳了认识的客观法则和辩证过程，而且表现出鲜明的理性精神”。

三、在认识的发生上。朱熹提出“格物”乃认识之源

朱熹提出：“格物者，知之始。”“盖致知便在格物中，非格之外别有致处也。”即“格物”乃认识之源。在朱熹看来，要认识事物的“理”，就应该“应接事物”、“与物接”即去接触事物，原因有二：其一，“盖有是物必有是理，然理无形而难知，物有迹而易睹，故因是物以求之。”(《朱文公文集》卷十三)也就是说，必须通过接触有形的事物而认识无形的事物之理。我们知道，作为具体事物来说，是有其形体的，而作为事物的一般规律来讲，是没有形体的，看不见摸不着，他只能通过有形体的具体事物的运动体现出来。因此必须通过接触具体事物而认识事物之规律。其二，朱熹认为同万物一样，人心亦具内在之理，但它从形上向形下落实时，由于禀气的影响和后天外物的蒙蔽，欲望的搅扰，原本诚明的“天理”就变得晦暗了。所以，必须通过“格物”来认识“理”。鉴于人心中之“天理”和万物之“理”本只是一个，人才可以