从丧葬礼仪看中西方死亡文化中的宗教因素_郭金秀

2009年10月湖北第二师范学院学报

O ct .2009第26卷第10期

Jou rnal of Hubei U nivers it y of Education

V o.l 26 N o 110

从丧葬礼仪看中西方死亡文化中的宗教因素

郭金秀

(孝感学院外国语学院,湖北孝感432000)

摘 要:自人类文化生成以来,死亡概念的形成与确立就是一道无法逾越的迷思,千百年来,各种宗教都对死亡做出了解释,试图安抚人们对死亡的恐惧。然而由于中西方文化发展模式的差异,宗教在中西方死亡文化中的影响及其表现呈现出极大的不同,这一点尤其体现在死亡仪式)))葬礼上。本文以丧葬礼仪为切入视角分析了中西方死亡文化中的宗教影响、其不同表现以及造成该差异的原因。

关键词:死亡文化;死亡观;葬礼习俗;宗教

收稿日期:2009-09-05

中图分类号:G 04 文献标识码:A 文章编号:1674-344X (2009)10-0045-02作者简介:郭金秀(1976-),女,湖北黄冈人,讲师,硕士,研究方向为西方文化和英美文学。 生存和死亡是人类自我认识的开始。自人类文化生成以来,死亡概念的形成与确立就是一道无法逾越的迷思。在原始社会,人们由于不理解这种神秘而令人恐惧的自然现象,便试图从宗教里寻求解脱。而为了消除人类对死亡的焦虑和恐惧,各种宗教都对死亡做出了解释,对死后的世界进行了描述,对来世提出了不同看法,这一

切在中西方的死亡文化中体现出来。早在基督教诞生之初,基督徒们就被告之)))/人生在世是救赎的过程,只有经过种种磨难,死后才能得救,升入天堂,过着美满幸福的生活。0[1]随着基督教在西方世界的传播,西方的死亡文化中出现了许多源于宗教的祭祀礼仪,如为亡者作的弥撒,葬礼用的圣水、蜡烛和十字架等,他们都有浓厚的宗教色彩;同样,在传统的中国文化中不同宗教也对汉民族的生死观产生了重大的影响。源自老子和庄子的道家思想认为生死本是连续一体的,人应顺从命运;人死如蝉脱壳,死只是随物而化罢了。而道门葬礼,或者说道教对葬礼的参与,比如诵经、燃灯和放水灯、拜忏和水陆道场等都已成为中国死亡风俗的一部分。然而由于中西方文化发展模式的差异,宗教在中西方死亡文化中的影响及其表现呈现出极大的不同,这一点尤其体现在死亡仪式)))葬礼上。本文以丧葬礼仪为切入视角分析中西方死亡文化中的宗教影响、其不同表现以及造成该差异的原因。

一、基督教与西方葬礼

在基督教一统西方社会之前的西方文化起源时期,/深深滋养于超自然之泉的古代人相信另一个世界的存在,他们感到自己就处在其中,因为他们在自己的世界里总是遇到他的替代品。0[2]生者与死者作为迥然相异的两个世界里的存在,似乎可以遥相感应,却咫尺天涯。对于原始人而言死亡是一道无法面对、跨越的深渊和门槛。那时欧洲宗教属于自然神信仰,崇拜的是太阳神宙斯。因此在死亡文化上倾向于回归自然。在葬式中,土葬、水葬、天葬、火葬都属于回归自然的葬法。基督教兴起之后,欧洲的死亡文化就与基督教文化联系在一起了。同时,西方的葬礼也开始越来越多地被注入基督因素。基督教认为人生来有罪,人活着必须赎罪,死后才能进入天堂。/人的生和死是个人和上帝之间的事,死亡是灵魂摆脱了躯体而皈依上帝,人一经死亡,似

乎就与自己的亲朋没什么关系,因为躯体已经腐朽,灵魂则到一个美好的地方去了。0[3]因此基督教轻视肉体的过程,而重视灵魂的得救。对于丧礼,基督教则反对隆丧厚葬,更多地是为死者祈祷,祝其灵魂早日升入天堂,解脱生前痛苦。

西方虽然民族众多,但是在基督教文化的影响下,丧葬礼俗基本大同小异。下面就西方丧礼中比较一致的方面予以概述。

葬礼用具。西方的葬礼用具与宗教活动密切相关,主要有圣水、蜡烛和十字架。水在基督文化里是一种非常重要的意象。/西方人根深蒂固的一种观念是原罪论,即人带着罪恶来到这个世界上。而要消除原罪,需要领受洗礼。水被赋予了涤除罪恶,拯救人灵的神学意义。0[4]在葬礼中,人们从洗礼池舀出圣水,并向灵柩洒圣水。洒圣水是对亡者的基督徒受洗身份所作的表达,显示出他是经过受洗而与基督一起死於罪恶,并且一起复活进入新的生命当中。蜡烛在基督教中象征着火和光明。因而葬礼上绝不能让死者躺在黑暗里,要在停放灵柩的房间内点上一支蜡烛,表示要与光在一起升入光明的天堂。至于十字架,这是人们最熟悉的一种基督文化意象,被广泛应用于西方的公墓和丧礼上。自耶稣无罪而被钉死在十字架上之后,十字架就成了拯救人类,拯救灵魂的工具。

典礼仪式。西方殡葬礼俗有洗尸、更衣、停尸整容、送葬哭丧、宴谢、祭奠等程序,基督教仪式几乎贯穿其中。人死之前要在神父面前忏悔,之后神父要为其祈祷。/死后在神父主持下给死者洗尸,宗教含义是洗去生前罪过,干干净净去见上帝。停尸在西方传统丧俗中,一般停在教堂,由神父主持追悼会。神父介绍死者生平并为之祈祷,下边亲友则一同祷告。完毕以后由四人一角一人抬着棺材走向墓地,神父、亲友跟在后边送葬。0[5]下葬时,神父还要再为亡者祈祷。/哭丧无论是初终还是在教堂,也无论是在送葬路上或下葬时,亲友都不能大声嚎哭,只能默默流泪或嘤嘤啜泣,意为不要打扰死者灵魂安静。下葬时,随土撒入一些花瓣,葬毕在墓前立上十字架,放上一束鲜花,亲友就可以默默离开坟墓。0[6]

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可见,无论是死亡观念还是与死亡相关的人生礼仪)))丧礼,基督教义都在西方社会的死亡文化中烙下了深深的印记。

二、多元宗教与中国葬礼

比起西方民族来,中华民族没有一个共同的、统一的宗教信仰,但这并没有影响各种宗教对中国殡葬礼仪的绝对/操控0。事实上,除近现代才出现的非宗教性葬礼外,各种丧葬礼仪规矩都与宗教观念有关。从原始社会的旧石器时代起,华夏祖先便产生了灵魂观念。人们认为,人死灵魂不死,仍能干预活人的人事、祸福。受这种灵魂不灭观念的制约及宗教信仰的影响,产生了形形色色的葬礼风俗:他们或多或少都蕴含着原始宗教成分。道教、佛教出现以后,以其自身的教义信念影响着中国的死亡文化。道教是中国本土产生的宗教,源自老子和庄子的道家思想。道家认为生死没有极端差别,所谓/圣人之生也天行,其死也物化0(5庄子#刻意6),因而人死成为/物化0、/仙逝0或/仙游0。道教进一步发展了道家思想,认为人死犹如蝉之脱壳)))/蝉蜕0或如鸟生双翼飞升)))/羽化0。从汉末以来墓葬中出现的带有浓厚佛道教色彩的物质文化中,我们可以感悟到佛道教的观念、信仰已深深渗入到我国的丧葬文化之中。如西汉文帝时下葬的马王堆汉墓出土的帛画中,有引导妇人即墓主过一桥走向天堂,前有一人奉献一盘,盘中盛金丹的场景,可见当时人已经将亡灵升天与方士(即道教的前身)的烧炼金丹、服食成仙的观念结合在一起。佛教自印度传入中国后,经过长期的流传、渗透,对中国的死亡文化产生了很大的影响。今天汉语中的许多死亡委婉语就是源自佛教词语,如/涅槃0、/圆寂0等。/佛教认为:人不只是有一生,而有无数的生死轮回,死是这种轮回不已的-生.的中介。人一生要与自己的肉体作斗争,只有战胜自己肉体的人才能享受到来时的快乐,达到-涅槃.0。[7]这些宗教关于死亡的解释经过千百年的沉淀,深深地融入到了中华民族的文化精髓里,并且通过葬礼集中表现出来。

在葬礼用具上,中国传统葬礼所涉及的用具主要有寿衣、纸制物品和棺材。受佛道教思想的影响,认为人死后要去阴间,阴间寒冷潮湿,所以人死后必然要穿寿衣,戴棉帽穿棉鞋。有些法事葬礼中要用九幽灯之类,根据佛道教义这主要为使神光照破地狱,使亡灵乘光得悟,脱出冥界。5灵宝玉鉴6认为,灯仪绝非藉灯/啖光荧煌,为观美也0,而是包含著/请光破幽0的意义。因为/死魂一堕重阴,漫漫长夜,非有阳光照烛,超出良难。故必法天象地,燃灯告符。0[8]此风俗沿用到民间,人死之后,通常在尸体脚后放一盏清油灯,作为照亮冥途之用。

在葬礼仪式上,民间以及上层社会,自封建社会以来一直都有一些带有宗教性的仪式。其中主要是让亡灵得到安宁,同时要人鬼分途,死亡的阴影不再笼罩活人,保证活人的平安。比如清代古典小说5红楼梦6第十三回写到秦可卿死后,/择准停灵四十九日,既请了一百零八位僧人诵经,又请了九十九位全真道士打四十九日解冤洗业醮。当然那里描写的是贵族之家的排场,而一般民众,或到宫观中打上一两场醮,或请道士上门做法事,比较多的是做七,即逢亡过后每七天做一场法事,从头七做起,多的做到七七,一般的做到五七。0[9]这些主要是受佛教和道教的影响。佛教认为,除罪大恶极的立即下地狱,善功极多的人立即升天,灵魂一般并不能够马上转生。没有转生的亡灵不是鬼,是在死后至转生过程中的一种身体,等待转生机缘的成熟。所以,人死之后七个七期中,亲属或亲友如果能请僧人来为他做些佛事,亡者即可因此而投生到更好的去处。所以,佛教主张超度亡灵最好是在七七期中。可见道佛教对葬礼的参与,已经成为中国民俗的一部分。

三、中西死亡文化中宗教影响的差异及其原因

从以上宗教对中西葬礼参与和影响的不同,我们可以看出无论是中华民族还是西方社会人们对死亡的认识和对亡者的丧事礼仪制定上都要从宗教里寻求解释。但是,由于中西方文化发展模式的不同,宗教对人类死亡认识和丧葬文化的影响方式和程度是不一样的。中国的死亡文化属于一元论,而西方受基督教的影响其死亡文化实质上属于二元论。虽然中国人的灵魂观念非常浓厚,但道教的/道成肉身0,佛教的/涅槃0、/坐化0再加上儒家/孝0文化的/祖先崇拜0心理影响,一般人更看重躯体,不仅死者仍被视为本家族的一员,死者的牌位与坟墓还被认为是死者存在的延伸象征。在西方的基督世界里,人的生和死是个人和上帝之间的事,死亡是灵魂摆脱了躯体而皈依上帝,所以西方是以二元论的观点看待死亡,丧葬仪式肃穆庄严。

此外,由于中国社会千百年来形成的重血缘、重家族、重孝道的宗法制社会原则以及宗教屈服且服务于皇权的社会体制,中国自汉代以后葬礼的内涵逐渐突出孝的主题。人们/认为-生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼。.所以殡葬是以家族为基本单位办理的,是作为团聚家族与亲朋好友的一次社会活动。0[10]而在西方社会教会势力强大,在中世纪时其权利甚至凌驾于皇权之上,所以基督教义中对死亡的解释以及对死亡礼仪的约定几乎被民众完整地接受,而较少受到国家政治的干涉。另外由于15世纪以来的人道主义、个人本位主义的人文文化以及科学技术对社会死亡文化的影响,西方的丧葬服务、临终关怀变得更加人性化,垂死者死得更安详,更少恐惧和痛苦。一些新的死亡观念如自然死、安乐死等延伸了基督教义对死亡的解释,也逐渐被西方民众接受。

生与死作为生命的两极,一直是困扰人类的两大问题;生者与死者作为迥然相异的两个世界里的存在,似乎可以遥相感应,却又咫尺天涯。生与死是人类生命中的两个最大的谜,似乎无人能以解开。死亡的必然性使人类面对死亡时只能选择超越,而超越死亡的不同方式则反映了中西方的独特的文化特征。葬礼是人类对死亡超越的外在形式,在宗教教义的解释和参与下,它将死所承载的伤痛、悲苦、绝望、恐惧一一化解。尽管宗教在中西方死亡文化中的影响及其表现呈现出极大的不同,但是不管是过去还是可以预见的将来我们都无法略去中西方死亡文化中的宗教因素。正是有了它们的参与,人类才可以坦然地面对生与死这两大难题。

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