日本人の无常観

要旨

日本の伝統社会は、その奥深くに仏教の物の考え方が流れている。仏教の中で日本人が最も重大視して受け入れたものは｢無常観｣である。この無常観というのは何も仏教だけがもたらしたのではなく、日本の自然そのものが教えてくれたものでもある。桜は日本の象徴である。桜好きな心は、満開の桜の花だけでなく、風にはらはらと散りゆく桜の花びらも、はかなさを感じる日本人の無常観と繊細な感受性となって独特の日本文化を創ってきた。もう一つの日本的世界観とは無常観と考えるかもしれない。この無常観は社会や生活にどのように反映しているのであろうか。その意義が何であるか。本稿では、上述した無常観の内容について考察する。

きーワード：仏教；無常観；桜；日本文化；日本的世界観

摘要

日本传统社会深奥的佛教事物思维方式渊源流长。日本人最重视吸收的是佛教中的无常观。所谓的无常观不仅来自于佛教，也得益于日本自然本身。樱花是日本的象征。这份喜欢的心情不只是对于满开的樱花，随风簌簌散落的樱花花瓣给人一种虚无感，形成了日本的无常观及细腻的感觉，创造了独特的日本文化。无常观可以被认为是另一日本式的世界观。它在社会、生活中反映如何？意义何在？本文将就上述无常观的内容进行考察。

关键词:佛教；无常观；樱花；日本文化；日本式世界观

日本人の無常観

はじめに

日本は、大陸から離れていて、海に囲まれていた孤島として、統一国家が形成されて以来、外族の侵入がほとんど無く、自ら外来文化を吸収しながら、独自に発展してきた。このような自然環境のもとで、日本的無常観を人々の心に植え付けた｢無常｣は、日本人の文化心理や社会生活にいろいろ影響を与えた。

１．無常観の由来及び内包

１．1無常観の形成

６世紀に中国、朝鮮を経て日本に伝えられた仏教は、12世紀ごろまでの間、貴族のための宗教であった。13世紀から庶民の間でも非常に盛んになり、同時に武士のなかでは｢禅｣が普及され、これらは現在まで引き続いて日本人の宗教の中心になっている。

仏教は｢自ら真理に目覚めることによってえられる悟り｣を究極の境地とする。また、｢あらゆるものが無常であるのに恒常のものと考え、すべてのものは実体を持たないのに実体あるものと考える執着を絶つこと｣を眼目とする。日本は、火山、地震、台風、豪雪、津波、雪崩などの自然災害が多発する国である。自然からの恐怖だけでなく、島国の閉鎖と開国の体験として、資源の欠乏などそれぞれの危機を抱いて、とくに競争心の強い日本人はつねに危機感を感じるのが島国根性からだといわれる。一方、極めて悪い生存環境は人々を個人だけに頼って単独で生存させにくい。以上の特徴によって、日本人は個人が敏感に疑い深いが、集団意識の極めて強い進取の開削準備工事型民族の性格を育成した。日本人の心には仏教の教えに相当する二つの心理がある。一つは生命の絶えず変わる観である。二つはその質素な集団の生存する観念を謹直で礼儀を守る民族の性格に変わった。ですから、仏教が日本に入ってきた後に急速に日本人に受け入れられて、絶えず変わる観念は日本人の心の中に根を下ろした。

１．2無常の思想

｢無常｣は、中国古典と仏経の中に出た言葉である。一つは、万物は流転して、常住なるものはないとする｢諸行無常｣の思想。もう一つは、万物の流転することを認識し判断する主体そのものが無常であるとする｢五蘊無常｣の思想。三つめは、無常も有常もない、有無の対立とか差別とかを超越した涅槃に到達した時に、はじめて真の無常観即ち空観が成立するとする思想。

無常観というのはもともと、インドのお释迦様が言ったことで仏教からのものである。お释迦様の言う無常は哲学である。万物は流転する、永遠に不変

なものは存在しない、どんどん変わってしまう。いまあなたがいる建物も必ず朽ち果てる。あなたの周りの人間も百年後には誰もいない、何もかも永遠に同じ形を保つことは出来ない、という当たり前ともいえる哲学である。

2．無常観のさまざまな表現と意義

2．1無常と日本文学、文化

2.1.1無常と日本文学

無常の思想のうち、日本文学に関わりをもち続け、またある程度まで日本の民衆の精神生活に浸透していたものは、もちろん、万物流転の無常感である。つまり、世間すべての物が生滅、変化して常住でない事を言っている仏教的な意味で使われている一方、また人生のはかないと言う日常的な意味で使われている。無常観と称するよりは無常感と呼ぶのが相応しい感情内容である。無常感は人々によって違う、強さと弱さの差別がある。日本では、｢無常｣と言う言葉は、文学作品の中によく使われた。

日本人の無常観を詠った有名な歌に｢いろは歌｣がある。この歌は世の移り変わりが極めて早く、美しい花のような人生の短さと幻さを嘆き、歳月は人を待たないという仏教的な無常の思想を表した。｢平家物語｣は平安一門の栄華と衰退を物語にしているものである。さらには、自分の地位や家を捨てて、あえて落ちぶれていこうとする｢出家遁世｣という生き方が出てくる。その中にも、共通してこの時代の人々をつき動かしていた感覚があった。それが無常観である。

もともと仏教に、この世の中はすべて有為転変するはかないものだという考え方があったのであるが、日本人は和歌や物語を通して、それを美意識にまでしていく。

鴨長明が｢方丈記｣に書いているように、この世のすべてのことは水の流れのように｢久しくとどまりたるためしなし｣、そのような無常観は吉田兹好にいたっては、ただの無常観ではなくなっている。兹好法師は｢徒然草｣を通じて、当時の人々に｢末世であっても、楽しもうよ｣と声をかけたのである。そのような無常観の文学の中での発展から、日本人の矛盾のある美意識をちょっぴり覗くことができるだろう。日本人は美しいものに対して、楽しみながら悲しみ、悲しみながら楽しんでいるのである。さらに、日本人が美しく思ったものには必ず矛盾する美が含まれなければならないようだ。たとえば、日本人にとって満月は無論美しく思われているけれども、俳句の中でより多く歌われているのはやはり雲でちょっと覆われた月や、雤の日に想像された月のことである。日本の人には、完璧な美しさよりは、少しだけ残念な気持ちを与える不完全な美しさのほうがより理想的な美なのである。

2.1.2無常と日本文化

北インドから中国を通って日本に来た無常観も変質を遂げた日本人の無常観は、｢すべては変わりゆく｣というドライな達観から派生して、弱者へのいたわりとか敗者への涙という情緒を生み出した。ドライな達観が、儚く悲しい宿命を共有する人間同士の連帯、そして不運なものへの共感へと変質していったのだろう。｢平家物語｣の中に、武士道の典型として敵の平家の武将を捕まえて、殺そうと思って顔を見ると、まだ若い。このような敗者、弱者への共感の涙、これが日本の無常観にはある。こういう無常観、武士道でいう惻隠に近いものが今でも日本人の心の中に流れていて、心を揺さぶられるからであろう。この無常観はさらに抽象化されて、｢もののあわれ｣という情緒になった。日本の中世文学の多くが、これに貫かれている。

｢源氏物語｣には男女の関係がいろいろ描かれているのであるが、その根底には｢もののあわれ｣がある。すなわち人間の儚さや、悠久の自然の中で移ろいゆくものに美を発見してしまう感性である。これは大変に独特な感性である。無