朱子之天理人欲论

朱子之天理人欲论

上两章，一略述朱子论心之仁，一略述论朱子论心之诚。仁之与诚，乃天之所赋予人而为心，亦可谓是心之本体。然而心多有不仁不诚之时，甚至有不仁不诚之人，此则必有害其仁与诚者。继此当略述朱子之天理人欲论。

理学家无不辨天理人欲，然天理人欲同出一心，此亦一体两分两体合一之一例。朱子论阳不与阴对，善不与恶对，天理亦不与人欲对。朱子曰：

人欲隐于天理中，甚几甚微。

有个天理，便有个人欲。盖缘这个天理须有个安顿处。才安顿得不恰好，便有人欲出来。人欲便也是天理里面做出来。虽是人欲，人欲中自有天理。

又曰：

人生都是天理，人欲却是后来没巴鼻生底。天理人欲，正当于其交界处理会，不是两个。

胡宏五峰说：天理人欲，同体而异用，同行而异情。朱子不喜其上一语，而极赞其下一语，谓此语甚好。因说：

饮食者，天理也。要求美味，人欲也。

要求美味，也还是饮食，故说同行。但要求饮食是自然。人同此心，心同此理。要求美味，则不是人人如此。所谓美味，亦人各不同。此中便夹带有私欲。故说是异情。同是饮食，一为饥渴，一为美味，求美味，其先还是从求解饥渴来，故曰人欲即隐在天理中，又说人欲中自有天理。惟为求美味，往往易于把饮食一事安顿得不恰好。若饮食兼求美味，而又能把来安顿得恰好，则自亦无所谓人欲。但不能说两者同体。因人心之体本属至善，只是一自然，只是一天理，不能说天理人欲同来合凑成一体。天理先在，人欲后起，如何忽然有人欲后起，朱子则说是没巴鼻生底，那是说无来由底。若人欲皆有来由，那便即是天理，更无所谓人欲。又说：

善恶皆是理，恶是指其过处。如恻隐之心本是善，才过便至于姑息。羞恶之心本是善，才过便至于残忍。

心之恻隐羞恶，皆由天生，故是至善天理。但稍微过了分，便成姑息残忍便成了恶，因此中已夹杂了人欲。但人欲还是无端而起，不能亦谓之由天生。此处只细参朱子理气论，则其义自见。

朱子又言：

以理言，则正之胜邪，天理之胜人欲，甚易。而邪之胜正，人欲之胜天理若甚难。以事言，则正之胜邪，天理之胜人欲，甚难。而邪之胜正，人欲之胜天理，却甚易。正如人身正气稍不足，邪便得以干之。

又说：

以理言，人欲自胜不过天理。以事言，则须事事去人欲，存天理，非一蹴即几，一下即成。

此处理与事分言，理属宇宙界，事属人生界，亦略如其理气分言，备见精密。

明道有云：只天理二字，是我自家体贴出来。一时理学后起，遂群争指认天理，朱子甚不赞成。朱子说：

圣人平日，也不曾先说个天理在那里，方教人做去凑。只是说眼前事，教人平平恁地做工夫。

要先见个天理在前面，方去做，此正是病处。若把这天理放不下，相似把一个空底物，放这边也无顿处，放那边也无顿处，放这边也恐攧破，放那边也恐攧破。那天理说得荡漾，似一块水银，滚来滚去，捉那不着。又如水，不沿流溯源，合下便要寻其源，凿来凿去，终是凿不着。

理学家张扬言理之病，被朱子在此尽情道破。朱子说：

只就这心上理会，也只在日用动静之间求之，不是去虚中讨一个物事来。

朱子教人，不要在悬空中讨认天理，只就心上理会，只在日用之间此心天理人欲之交界处来理会。只在事事物物中，此心之一动一静处来理会。此一意见，可与上面论心论诚两章参读。

朱子既不赞成凭空讨认天理，也不赞成一味克治私欲。他说：

天理在人，亘万古而不泯，无时不自私意中发出。只于这个道理发见处当下认取，簇合零星，渐成片段。所谓私欲，自然消靡退散，久之不复萌动。若专务克治私欲，而不能充长善端，则吾心所谓私欲者，日相斗敌，纵一时按伏得下，又当复作。初不道隔去私意后，别寻一个道理主执而行。才如此，又只是私意。只如一件事，见得如此为是，如此为非，便从是处行将去，不可只恁休。误了一事，必须知悔。只这知悔，便是天理。

此种指点，深中人心消息隐微，亦是洞见天理生机活泼，人人易知，人人能行，又何必更多张皇。又曰：

学者须先置身于法度规矩中，使持于此者足以胜乎彼，则自然有进步处。若自无措足之地，而欲搜岁抉剔于思虑隐微之中，以求所谓人欲之难克者而克之，则亦代翕代张，没世穷年，而不能有以立。

自内心言，则曰于发见处当下认取。自外行言，则曰先置身于法度规矩中内外交相养，则天理自易长，人欲亦易消，转移正如一翻手之易。又曰：

说复礼，即说得着实。若说作理，则悬空是个甚物事。

复礼即是置身法度规矩中，岂不着实，可守可循。若悬空说个存天理，则究何者谓之是天理，又如何存法，皆易起争辩，使人难从。

若谓天理难见，此又不然。朱子又曰：

圣人千言万语，只是说个当然之理。恐人不晓，又笔之于书。只就文字间求之，句句皆是。做得一分便是一分工夫，非茫然不可测。

就内面言，则此心纵在私欲中，天理亦自会时时发露。就外面言，则有礼法可循，有文字可玩，天理亦随处随事而见。朱子只教人各就自家日常生活中讨取，平平恁地做工夫。莫要凭空求讨天理，亦莫要一意搜剔私欲。立言平实深到，后人乃谓宋儒以理杀人，又要泯去天理人欲分别，更有认放纵人欲即是天理者。人之私欲，尚不能一意专务克治，又况要一意提倡与放任。

朱子之道心人心论

人心道心，与天理人欲，几乎是异名而同指。上章略述朱子之天理人欲论，本章继述朱子之道心人心论。

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中，此十六字见于伪《古文尚书·大禹谟》，亦见于荀子书中所称引之道经。宋代理学家极重视此十六字，下及明代，则称之为十六字传心诀。此如天理人欲两语，亦仅见于《小戴礼记》中之《乐记》篇。此篇或尚出伪古文尚书与《荀子》之后。今专为研讨宋儒理学思想，当探问理学家如何解释与运用此诸语，却不必过重在此诸语上辩论其出处。

朱子论人心道心，畅发其义于《中庸章句·序》，其言曰：

心之虚灵知觉，一而已矣，而以为有人心道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同。是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。人莫不有是形，故虽上智不能无人心。亦莫不有是性，故虽下愚不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公，卒无以胜夫人欲之私矣。一则守其本心之正而不离，从事于斯，无少间断，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安，微者著，而动静之为，自无过不及之差夹。

序中又涉及传心传道之语，谓所以传圣人之道者，贵在传圣人之心。此心虽有人心道心之别，却同是一心，非有两心。故曰虽上智不能无人心，虽下愚不能无道心。惟一则原于性命之正，一则生于形气之私，此则犹是理气分言之意。

朱子又言：

凡学须要先明得一个心，然后方可学。

人之所以为学者，以吾之心未若圣人之心故也。若吾之心即与天地圣人之心无异，则尚何学之为。