论语讲记宪问第十四

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安德义论语解读—宪问篇第十四(1)

安德义论语解读—宪问篇第十四(1)

安德义论语解读—宪问篇第十四(1)【题解】本篇取“宪问耻”句“宪问”两字为篇名。

《为政篇》谈“为政”。

上篇亦谈“为政”,本篇谈为政之人,退隐之士,以及为政之德。

一、为政之人,国君4人,卿相1人,大夫8人,兼及布衣4人,国君4人。

“晋文公谲而不正,齐桓公正而不谲。

”一庄一谐,一正一谲。

灵公无道,精通道家无为而治的管理术,善用人才享国42年。

简公遇陈恒谋逆,遇难身亡。

卿相1人,管仲,是一个十分复杂的人物,他有奢侈铺排,张扬越礼的行为,但纵观一生,功大于过,辅佐桓公,九合诸侯,不以兵车而称霸诸侯,一匡天下,“夺伯氏骈邑三百,饭疏食,没齿无怨言。

”文武兼备,智勇双全。

孔子以仁许他,“如其仁,如其仁。

”大夫8人,子产,郑国大夫,宽厚慈惠。

子西,郑国大夫,“彼哉!彼哉!”不屑评价。

尤其是郑国执政严谨,仅起草一份文件,则需经过4人之手而后成。

公叔文子,卫国大夫,知贤荐贤,颇有雅量,义而言,义而笑,义而取,一言以蔽之,合义而行。

蘧伯玉,卫国大夫,孔子的好朋友,知过能改,每日反省,系知过、思过、讼过、改过之人。

公伯寮,鲁国大夫,侠肝义胆,见义勇为。

至于“臧武仲之知,公绰之不欲,卞庄子之勇,冉求之艺。

”则不一一叙述。

布衣4人,老而不死如原壤,求益冒进如阙党童子,勇猛坚强如卞庄子,尚德不尚力如南宫适。

二、退隐之士。

隐士内容基本集中在《微子篇》,本篇为什么要插叙九位隐士呢,这也可能是为了体现孔子“用行舍藏”的思想。

孔子说“邦有道,危言危行,邦无道,危行言孙。

”“邦有道则仕,邦无道则隐。

”三、为政之德,为政之德,《论语》各篇多有论列,本章知耻,修己,安人,立德,立言,谋政,以及仁、知、勇、忠、信等等修身之美德,不多赘述。

【原文】14.1宪问耻。

子曰:“邦有道,谷;邦无道,谷,耻也。

”“克、伐、怨、欲不行焉,可以为仁矣?”子曰:“可以为难矣,仁则吾不知也。

”【语译】原宪问什么叫做耻辱。

孔子说:“国家政治清明,去做官拿俸禄;国家政治腐败,还去做官拿俸禄,这就叫做耻辱。

安德义论语解读—宪问篇第十四(11)

安德义论语解读—宪问篇第十四(11)

安德义论语解读—宪问篇第十四(11)【原文】14.38子路宿于石门①。

晨门曰②:“奚自③?”子路曰:“自孔氏④。

”曰:“是知其不可而为之者与?”【注释】①石门:鲁国都城的外门。

一说指地名,在今山东省平阴县北。

②晨门:掌管早晚开闭城门的人。

③奚自:即“自奚”。

从什么地方(来)。

疑问代词“奚”做介词“自”的宾语,前置。

④孔氏:指孔子处。

【语译】子路在石门住了一夜。

(第二天早晨进城时,)守城门的人问道:“你是从什么地方来的?”子路说:“从孔氏那儿来的。

”守门人说:“就是那个明知行不通,却硬要去干的人吗?”【解读】本章记载晨门隐士对孔子一生所做的精辟概括。

“子路宿于石门”。

石门在鲁国都城南侧的外城门。

“宿于石门。

”知其头天夜投石门,不得入城,故寄宿石门。

凌晨,城门刚启,子路入城,因其往来稀少,“讶其太早。

”故而发问,“奚自?”从何而来。

孔子乃鲁国贤达,周游列国,无人不知,故径答“自孔氏”,一个普通的守门人却石破天惊道出一句骇人听闻的话来,“是知其不可而为之者与?”“是那个明知行不通却偏偏要去做的人吗?”我们从这句答话中,知道他是一位学识修养极高的隐士。

这位晨门隐士有关“为”与“不为”之间关系的一句话,我们可以从四个层次分析:第一个层次,知其可为而不为。

这是最低的一个层次,可称为“饱食终日,无所用心”的人。

第二个层次,知其不可为而不为。

是现实主义者,具有道家的特点。

第三个层次,知其可为而为之。

这一层次通常是现实生活中成功一类的人士。

他们有智者的眼光,有勇者的魄力,敢为能为而善为,并能获得成功。

第三个层次与第二个层次之间是一个事情的正反两个方面。

第四个层次,也是最高的层次:知其不可为而为之。

这一类人“发愤忘食,乐以忘忧”,“杀身以成仁,舍身以取义。

”以天下之任为己任,恒兀兀以穷年,正其谊而不谋其食,生命不息,奋斗不止,不计名不计利,是完美的理想主义者。

晨门一言,对孔子一生作了精彩而又准确的概括,尽管对孔子有讥评之微意,但毕竟知其为圣为贤,知人者智,晨门者,我们不仅知他是一个隐士,我们还应该知道他是一位极具人生智慧的隐士。

论语宪问第十四

论语宪问第十四

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详情子路宿于石门。

晨门曰:“奚自?”子路曰:“自孔氏。

”曰:“是知其不可而为之者与?”(1)石门:地名。

鲁国都城的外门。

(2)晨门:早上看守城门的人。

子路夜里住在石门,看门的人问:“从哪里来?”子路说:“从孔子那里来。

”看门的人说:“是那个明知做不到却还要去做的人吗?”“知其不可而为之”,这是做人的大道理。

人要有一点锲而不舍的追求精神,许多事情都是经过艰苦努力和奋斗而得来的。

孔子“知其不可而为之”,反映出他孜孜不倦的执着精神。

从这位看门人的话中,我们也可以见出当时普通人对孔子的评论。

知其不可而为之并不是指明知道做不到而偏要去做,而是指不求结果只求过程,不论结果如何只管自己努力。

一,明知不是自己作品,却盗用商标,假用他人的名声写自己的作品黄梨洲「明儒学案」序云:「唐之韩、柳,宋之欧、苏,元之虞集、姚燧,其文皆非有明一代所能及。

」还有,古籍的散失,自明代近,是明人不知爱惜文化,元代却是保管得很好的。

如果还有人说元代不重视汉文化,请看朱彝尊的话:………元之平金也①,杨中书惟中于军前收伊洛诸书,载送燕都,及平宋,王承旨构首请辇送三馆图籍。

至元中,又徙平阳经籍所于京师。

且括江南诸郡书板,又遣使杭州,悉取在官书籍板刻至大都………考唐宋元藏书,皆极其慎重,献书有责,储书有库,勘书有人,曝书有会。

至明,以百万卷秘书,顾责之典籍一官守视,其人皆赀生,不知爱重。

而又设科专尚帖括,四子书易诗第宗朱子,书遵蔡氏,春秋用胡氏,论语宪问礼主陈氏,爱博者窥大全而止,不敢旁及诸家。

秘省所藏,土苴视之,盗之,百年之后,无完书矣。

迨万历乙巳………校理遗籍,惟地志仅存,亦皆嘉隆后书,初非旧本。

经典散失,寥寥无几………(曝书亭集卷四十四文渊阁书目跋)。

再说纯文学方面,小说名著「水浒」与「三国演义」,论语宪问皆始作於元朝。

元曲的光芒万丈,更是不争的事实。

安德义论语解读—宪问篇第十四(5)

安德义论语解读—宪问篇第十四(5)

安德义论语解读—宪问篇第十四(5)【原文】14.16子路曰:“桓公杀公子纠①,召忽死之②,管仲不死。

”曰:“未仁乎?”子曰:“桓公九合诸侯③,不以兵车④,管仲之力也。

如其仁⑤,如其仁。

”【注释】① 桓公杀公子纠:公子纠,姓姜,名纠。

齐桓公的哥哥。

为夺君位,被桓公杀死。

公子:古代诸侯的儿子除太子外,都被尊称为公子。

② 召(shào)忽:公子纠的师傅,也是家臣。

公子纠和公子小白的哥哥齐襄公即位后不行君道,两人怕受牵累,小白的师傅鲍叔牙侍奉小白逃往莒国,管仲和召忽侍奉子纠逃往鲁国。

襄公被杀以后,小白先入齐国,立为国君,便兴兵伐鲁,迫使鲁杀了公子纠。

召忽为此自杀,管仲经鲍叔牙极力举荐,归服了齐桓公,当了宰相,辅助桓公成就了霸业。

死之:为纠而死,也即自杀殉主。

死,为动用法。

③ 九合诸侯:指齐桓公成为霸主后,曾多次召集诸侯盟会。

九:泛指多次,不是实指。

④ 以:靠,用。

兵车:战车,这里指武力。

⑤ 如:这里作“乃”讲。

可译为“就是”。

【语译】子路说:“齐桓公杀了他哥哥公子纠,其师召忽亦自杀殉主,可是管仲却没有自杀。

”子路问:“管仲不能算是仁人吧?”孔子说:“齐桓公曾多次召集天下的诸侯会盟,不使用武力,这都是管仲出的力啊。

这就是他的仁德啊,这就算是他的仁德啊!”【解读】本章记载孔子对管仲“仁德”的评价。

齐桓公称霸中原,一凭胸量,二凭勇力。

胸量首先表现在对待管仲的问题上,齐桓公,原名叫公子小白,他与他的哥哥公子纠争夺君位。

管仲辅佐公子纠,当时用箭射杀齐桓公,桓公险些丧命,后来齐桓公逼鲁国杀死了公子纠,经鲍叔牙引荐,齐桓公破例起用了曾射杀他的管仲,而且给他极高的待遇。

“邦君树塞门,管氏亦树塞门,邦君为两君之好,有反坫,管氏亦有反坫。

”塞门,君王所用的屏风照壁,反坫,君王在厅堂所设供外交用的酒台。

齐桓公有,他让管仲也有,并且让他单独收取租赋,家臣都不兼职,“管氏有三归,官事不摄。

”一切礼仪待遇均以君王对待,试想,齐桓公如无雅量,能容忍管仲?不能容忍,岂有称霸中原的气派。

论语新解宪问篇第十四

论语新解宪问篇第十四

论语新解宪问篇第十四(一)宪问耻。

子曰:邦有道,谷。

邦无道谷,耻也。

宪问:宪,原思之名。

本章不书姓,直书名,故疑乃宪之自记。

邦有道,谷:谷,禄也。

《泰伯》篇,邦有道,贫且贱焉,耻也。

邦无道,富且贵焉,耻也。

下两耻字。

此条只下一耻字,当专指下句言。

或说:邦有道,当有为。

邦无道,可独善。

今皆但知食禄,是可耻。

两说均通,姑从前说。

白话试译原宪问什么是可耻的?先生说:国家有道,固当出仕食禄。

国家无道,仍是出仕食禄,那是可耻呀。

(二)克、伐、怨、欲不行焉,可以为仁矣?子曰:可以为难矣,仁则吾不知也。

克、伐、怨、欲:克,好胜。

伐,自夸。

怨,怨恨。

欲,贪欲。

不行:谓遏制使不行于外。

可以为难类:四者贼心,遏抑不发,非能根绝,是犹贼藏在家,虽不发作,家终不安,故孔子谓之难。

其心仁则温、和、慈、良。

其心不仁,乃有克、伐、怨、欲。

学者若能以仁存心,如火始燃,如泉始达,仁德日显,自可不待遏制而四者绝。

颜渊从事于非礼勿视、听、言、动,乃以礼为存主,非求克、伐、怨、欲不行之比,故孔子不许其仁。

本章或与上章合,或别为一章,盖冒上章宪问字,疑亦原宪所问所记。

白话试译(原宪又问):好胜,自夸,怨恨,与贪欲,这四者都能制之使不行,可算得仁吗?“ 先生说:可算难了。

若说仁,那我就不知呀!“(三)子曰:士而怀居,不足以为士矣。

居谓居室居乡。

士当厉志修行以为世用,专怀居室居乡之安,斯不足以为士矣。

白话试译先生说:一个士,若系恋于他家室乡里之安,那就够不上一士了。

(四)子曰:邦有道,危言危行。

邦无道,危行言孙。

危言危行:危,有严厉义,有高峻义,有方正义。

此处危字当训正。

高论时失于偏激,高行时亦失正。

君子惟当正言正行,而世俗不免目之为厉,视之为高,君子不以高与厉为立言制行之准则。

言孙:孙,谦顺义。

言孙非畏祸,但召祸而无益,亦君子所不为。

白话试译先生说:国家有道,便正言正行。

国家无道,仍必正行,但言辞当从谦顺。

(五)子曰:有德者必有言,有言者不必有德。

论语宪问第十四

论语宪问第十四

论语宪问第十四【本篇引语】本篇共计44篇。

其中著名文句有:“见危授命,见利思义”;“君子上达,小人下达”;“古之学者为己,今之学者为人”;“不在其位,不谋其政”;“君子思不出其位”;“君子耻其言而过其行”;“修己以安百姓”;“仁者不忧,智者不惑,勇者不惧”。

这一篇中所包括的主要内容有:作为君子必须具备的某些品德;孔子对当时社会上的各种现象所发表的评论;孔子提出“见利思义”的义利观等。

【原文】14•1 宪(1)问耻。

子曰:“邦有道,谷(2);邦无道,谷,耻也。

”“克、伐(3)、怨、欲不行焉,可以为仁矣?”子曰:“可以为难矣,仁则吾不知也。

”【注释】(1)宪:姓原名宪,孔子的学生。

(2)谷:这里指做官者的俸禄。

(3)伐:自夸。

【译文】原宪问孔子什么是可耻。

孔子说:“国家有道,做官拿俸禄;国家无道,还做官拿俸禄,这就是可耻。

”原宪又问:“好胜、自夸、怨恨、贪欲都没有的人,可以算做到仁了吧?”孔子说:“这可以说是很难得的,但至于是不是做到了仁,那我就不知道了。

”【评析】在《述而》篇第13章里,孔子谈到过有关“耻”的问题,本章又提到“耻”的问题。

孔子在这里认为,做官的人应当竭尽全力为国效忠,无论国家有道还是无道,都照样拿俸禄的人,就是无耻。

在本章第二个层次中,孔子又谈到“仁”的题。

仁的标准很高,孔子在这里认为脱除了“好胜、自夸、怨恨、贪欲”的人难能可贵,但究竟合不合“仁”,他说就不得而知。

显然,“仁”是最高的道德标准。

【原文】14•2 子曰:“士而怀居(1),不足以为士矣。

”【注释】(1)怀居:怀,思念,留恋。

居,家居。

指留恋家居的安逸生活。

【译文】孔子说:“士如果留恋家庭的安逸生活,就不配做士了。

”【原文】14•3 子曰:“邦有道,危(1)言危行;邦无道,危行言孙(2)。

”【注释】(1)危:直,正直。

(2)孙:同“逊”。

【译文】孔子说:“国家有道,要正言正行;国家无道,还要正直,但说话要随和谨慎。

”【评析】孔子要求自己的学生,当国家有道时,可以直述其言,但国家无道时,就要注意说话的方式方法。

【论语宪问第十四】论语·宪问篇第十四

【论语宪问第十四】论语·宪问篇第十四

【论语宪问第十四】论语·宪问篇第十四14.1 宪问耻①。

子曰:“邦有道,谷②;邦无道,谷,耻也。

”“克、伐、怨、欲不行焉,可以为仁矣③?”子曰:“可以为难矣,仁则吾不知也。

”①宪:原宪,孔子的学生。

②谷:做官者的俸禄,此处指做官。

③伐:自夸。

原宪问什么是耻辱。

孔子说:“政治清明,领薪水做官;政治不清明,做官,就是耻辱。

”“好胜、自夸、怨恨、贪欲没有了,可以是仁吧?”孔子说:“可以说是难能可贵了,若说是仁,那我不知道。

”这章讨论了什么是耻,什么是仁?孔子引以为耻的就是那种左右逢源,见风使舵,贪财好利而缺乏原则的人。

而对于“仁”,仅仅去掉“好胜”、“自夸”、“怨恨”、“贪欲”四种行为还不够,尽管一个人去除这四种行为已经很难了,但还说不上是真正的“仁”。

可见“仁”在孔子心目中乃是最高的道德修养标准。

《左传》记载了公子重耳的流亡故事,说他在齐国安居下来,论语宪问有妻妾,有家财,便不思复国了。

他的老婆姜氏便对他说:“行也!怀与安,实败名。

”故事的意义与本章相同。

晋文公享受着荣华富贵,美人相拥,而全然忘记了他的复国大业,将一行跟随他征战的随从忘之脑后,此时的晋文公真的是被短暂的安乐冲昏了头脑。

所以姜氏以自杀的行为劝重耳男儿当有抱负,去实现自己的理想。

从中我们可以看出如果一个人只是留恋安逸而失去了远大的志向,那么就算读了万卷书,也不见得能做出什么光辉的业绩。

孔子说:“政治清明,言语正直,行为正直;政治黑暗,行为正直,言语谨慎。

”这也就是乱世之中保命安身之意,与道家相同。

可见孔子虽然主张“知其不可而为之”,却不认为在任何时候都必须赤膊上阵,蛮干一场。

人在年轻的时候多不能懂得这个道理,以为这就是软弱、怯懦,而不知那种一时逞强的“刚强”之人,常常是不会持久的。

学会“审时度势”,也并非坏事。

14.4 子曰:“有德者必有言,有言者不必有德。

仁者必有勇,勇者不必有仁。

”孔子说:“有道德的人必然有好言语;有好言语的人,不一定有道德。

论语讲要宪问第十四

论语讲要宪问第十四

論語講要憲問第十四憲問恥。

子曰:邦有道,穀。

邦無道,穀,恥也。

克、伐、怨、欲不行焉,可以為仁矣。

子曰:可以為難矣,仁則吾不知也。

憲是孔子弟子原憲,字子思,雍也篇稱為原思。

此章前後兩段,一問恥,一問仁。

史記仲尼弟子列傳在後段克字上有「子思曰」三字,「可以為仁矣」,作「可以為仁乎」。

集解孔安國注:「穀,祿也。

邦有道,當食其祿也。

君無道,而在其朝,食其祿,是恥辱也。

」朱子集注:「邦有道,不能有為,邦無道,不能獨善,而但知食祿,皆可恥也。

」孔注恥是專就「邦無道穀」而言。

邦有道時,作官食俸祿,猶如今日奉公守法的公務員,得其應得的薪俸,理所當然,不能說是恥。

這與泰伯篇「邦有道,貧且賤焉,恥也。

」經義相合。

依此講,比較好。

克伐怨欲,依集解馬融注,便是好勝、自誇、怨恨、貪欲。

克伐怨欲不行,就是不好勝、不自誇、不怨恨、不貪欲。

原憲問,這可否算是仁呢?孔子答復,可謂難得,是不是仁,我卻不知。

程氏集釋舉阮元論仁篇說:「此但能無損於人,不能有益於人,未能立人達人,所以孔子不許為仁。

」子曰:士而懷居,不足以為士矣。

居是居處,懷居的意思是懷念安居的生活。

士是有志的讀書人,不務他業,專學政治,將來要出去辦大事,為國民謀福利。

如果只求個人生活安適,這就與他的志向相背,不會有所作為,所以不夠資格為士。

孔子所說的士,是指培養為有道的政治家而言。

所修的學業,內為格物致知誠意正心,以明明德,外則修身齊家治國平天下,以資親民。

學優而後從政,即是從事利他的聖賢事業,與後來的亂世之人,只為利己而辦政治者,大異其趣。

子曰:邦有道,危言,危行。

邦無道,危行,言孫。

危言危行的「危」字,古注有「厲、高、正」三種解釋,據廣雅作「正」字講較好。

孫同遜,何氏集解:「孫,順也。

」一個人在國家有道時,說話要正直,行為要正直。

在國家無道時,仍然不能同流合污,行為還是要正直,但說話要謙和宛轉,否則召禍。

子曰:有德者必有言,有言者不必有德。

仁者必有勇,勇者不必有仁。

徐醒民研读论语讲义宪问篇(14)

徐醒民研读论语讲义宪问篇(14)

徐醒民研读论语讲义宪问篇(14)第十四篇宪问篇第182讲。

第一章经文:宪问耻。

子曰:邦有道,谷;邦无道,谷,耻也。

克伐怨欲不行焉,可以为仁矣?子曰:可以为难矣,仁则吾不知也。

这一章有两段。

第一段讲耻,第二段讲仁。

宪问。

宪就是原宪。

上面的雍也篇里提到的,原宪是为宰。

宪为名,号子思。

他问孔子问耻。

学论语在称呼方面我们要了解。

我们称呼朋友要讲朋友的字或号。

但是对于长者自己称呼不能够称呼字,比如我对长者和社会上的善人。

不能够称呼我,或者字号来称呼,要用自己的名字。

这里原宪,宪是他的名字,他就对孔子称呼他的名字。

他问耻,孔子答复他。

邦有道。

谷,邦无道,谷,耻也。

有人把他注解为,有道和无道拿俸禄都是耻辱的事情。

这个讲法和我们正在研究的文法,虽然可以讲的通,但是是不是孔子的原意呢?所以我们老师选择的讲法。

邦有道,谷,就是一句话。

国家有道,你做事拿俸禄,就比如你做公务员,那适当的工资,是没有什么耻辱的。

所以孔子说,邦有道,你拿俸禄是应当的。

但是下面讲的是邦无道。

无道之君你也去做事情。

一是国家无道了,你所办的事情,无非是迎合无道之君的所好。

无道之君不会为群众考虑的。

所以他就是为了搜刮民财,这样的办事情,你拿的俸禄就是拿民间的财,你就是耻辱的。

这样讲是比较符合文法的。

这样讲比较好的,所以我们的老师让我们研究好文章的章法。

他老人家曾经举例子。

比如说唐朝人作诗。

往往想改一个字,要一两年,要下功夫的,所以能够想好一个字也是非常重要的,诗眼就是这个意思。

古人作诗作文。

人家要指出来那个字不对的。

这章书。

我们就要这样讲法学习。

后面这一段。

克伐怨欲不行。

这一章黄侃和刘宝南都把这个和前面的定位一章。

这里面讲的是仁。

他们的注解都是和前面一块讲的。

他们这样讲,是有根据的,在史记里面,提到原宪。

克伐怨欲不行也。

上面加上子思曰:司马迁引用的时候,就有子思曰。

现在就讲,克伐怨欲。

克是什么呢?就是不要好胜过人家,拿自己的长处跟人家比,认为胜过人家。

论语宪问篇第十四

论语宪问篇第十四

论语宪问篇第十四论语宪问篇第十四1、宪问耻。

子曰:“邦有道,谷。

邦无道,谷,耻也。

”【译文】原宪问什么是可耻的。

孔子说:“国家有道,固当出仕食禄。

国家无道,仍是出仕食禄,那是可耻呀。

”2、“克伐怨欲,不行焉,可以为仁矣?”子曰:“可以为难矣。

仁,则吾不知也。

”【译文】(原宪又问):“好胜,自夸,怨恨,与贪欲,这四者都能制之使不行,可算得仁吗?”孔子说:“可算难了。

若说仁,那我就不知呀!”3、子曰:“士而怀居,不足以为士矣。

”【译文】孔子说:“一个士,若系恋于他家室乡里之安,那就够不上一士了。

”4、子曰:“邦有道,危言危行,邦无道,危行言孙。

”【译文】孔子说:“国家有道,要正言正行;国家无道,还要正直,但说话要随和谨慎。

”5、子曰:“有德者必有言,有言者不必有德;仁者必有勇,勇者不必有仁。

”【译文】孔子说;有道德的人一定有善言,有善言的人不一定有道德。

仁义的人一定勇敢,勇敢的人不一定仁义。

6、南宫适问于孔子曰:“羿善射,鏖荡舟,俱不得其死然,禹稷耕稼,而有天下。

”夫子不答。

南宫适出,子曰:“君子哉若人,尚德哉若人。

”7、子曰:“君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也。

”【译文】孔子说:君子中不具备仁德的人有啊,但是没有小人而具备仁德的。

8、子曰:“爱之能勿劳乎?忠焉能无诲乎?”9、子曰:“为命,裨谌草创之,世叔讨论之,行人子羽修饰之,东里子产润色之。

”【译文】孔子说:“郑国发表的公文,都是由裨谌起草的,世叔提出意见,外交官子羽加以修饰,由子产作最后修改润色。

”10、或问子产。

子曰:“惠人也。

”问子西。

曰:“彼哉彼哉。

”问管仲。

曰:“人也夺伯氏骈邑三百,饭疏食,没齿,无怨言。

”11、子曰:“贫而无怨难,富而无骄易。

”【译文】孔子说:“贫穷却没有怨恨,很难;富贵却不骄傲,倒容易做到。

”12、子曰:“孟公绰,为赵魏老则优,不可以为滕薛大夫。

”【译文】孔子说:“孟公绰做晋国越氏、魏氏的家臣,是才力有余的,但不能做滕、薛这样小国的大夫。

《论语·宪问第十四》原文、注释、翻译与解读

《论语·宪问第十四》原文、注释、翻译与解读

《论语·宪问第十四》原文、注释、翻译与解读本篇谈论为政之人,退隐之士,以及为政之德。

【原文】14.1宪问耻。

子曰:'邦有道,谷;邦无道,谷,耻也。

''克、伐、怨、欲不行焉,可以为仁矣?'子曰:'可以为难矣,仁则吾不知也。

'【译文】原宪向老师问什么是耻辱。

孔子说:'国家政治清明,做官拿俸禄;国家政治腐败,还当官拿俸禄,这就是耻辱。

'原宪又问:'好胜、自夸、抱怨、贪婪这四种毛病都没有的人,可以说是仁者吧?'孔子说:'这种人可以说难能可贵了,但是否算做仁,我就不知道了。

' 【解读】克,过分好胜;伐,急功近利,自我夸耀;怨,牢骚抱怨;欲,私欲过强。

这一章体现了孔子的富贵观,探讨了克伐怨欲与仁的关系。

【原文】14.2子曰:'士而怀居,不足以为士矣。

'【译文】孔子说:'作为士如果怀恋安逸的生活,就称不上是士了。

'【解读】孔子意在告诉他的学生和后人,不可以贪图安逸、满足安逸,要承担社会责任和历史责任。

【原文】14.3子曰:'邦有道,危言危行;邦无道,危行言孙。

'【译文】孔子说:'国家政治清明,言语和行为都可以正直;国家政治黑暗,行为要保持正直但言语要谨慎谦虚。

'【解读】不止是国家大环境,生活在任何的圈子里都应该这样。

有道的环境,可以有啥说啥,想怎么做就怎么做;无道的环境就不可以这样,说话就要格外小心谨慎,但行为可以直来直去。

【原文】14.4子曰:'有德者必有言,有言者不必有德。

仁者必有勇,勇者不必有仁。

'【译文】孔子说:'有德的人一定有思想,有思想的人未必都有德。

仁者必然勇敢,勇敢的人未必具有仁。

'【解读】很多人都认为'言'是指话语,我以为'言'可以理解为'思想'更为贴切。

《论语》宪问篇第十四:父之齿随行,兄之齿雁行。

《论语》宪问篇第十四:父之齿随行,兄之齿雁行。

《论语》宪问篇第⼗四:⽗之齿随⾏,兄之齿雁⾏。

14.44 阙党童⼦将命。

或问之⽈:“益者与?''⼦⽈:“吾见其居于位也,见其与先⽣并⾏也,⾮求益者也,欲速成者也。

”阚党的⼀个童⼦来传信息。

有⼈问孔⼦:“这是⼀个求进益的⼈吗?”孔⼦说:“我看见他坐在成⼈的席位上,看见他和长辈并肩⽽⾏。

他不是个求进益的⼈,⽽是⼀个急于求成的⼈。

”(阙党的⼀个少年经常为党正传信。

有⼈问孔⼦:“这个少年能从传信这类⼯作中取得进步吗?”孔⼦说:“我看见他坐在⼤⼈的座位上,⼜看见他与长辈并肩⽽⾏。

他不是⼀个追求学问的⼈,只是⼀个急于出⼈头地的⼈。

”)【注释】将命:在宾主之间传⾔。

居于位.据《礼记.⽟藻》:“童⼦⽆事则⽴阙党:孔⼦在鲁国所居地名,⼜叫阙⾥。

将命:王⼈之北南⾯。

''可见居于位不合乎当时礼节。

并⾏:据《礼记.曲礼》“五年以长,则后随之。

"童⼦和先⽣并⾏,也不合礼。

【解读】此章表明孔⼦特别注重教育年轻⼈要注重礼制,长幼有序是儒家的道德规范之⼀。

孔⼦从阙党童⼦的⾔⾏举⽌上判断出他不是⼀个追求上进的⼈,⽽是⼀个急于求成的⼈。

因为真正追求上进的⼈,会注重⾃⼰的德⾏修养,表现在外就是待⼈谦逊,处事恭敬,⾏为举⽌都在规矩法度之中。

孔⼦没有直说传信这件事,⽽是评论少年平时⾏为的⽆礼,从⽽作出了否定的判断。

按当时礼仪,“凡⽗母在,⼦虽⽼不坐。

”(《礼记·内则》)何况少年?任何场合,只要有长辈在,未成年⼈都只能站着。

有时有座,也是在边远席⼦上。

“童⼦隅坐,⽆有列位。

”(《论语集释》)⾛路也有规矩,“⽗之齿随⾏,兄之齿雁⾏。

”(《礼记·王制》)与⽗辈⾛路要跟在后⾯,与兄长⾛路可⼤体并⾏,仍是或左或右稍后⼀步。

可是,阙党童⼦不讲长幼、尊卑,⼤模⼤样地与长辈同坐、并⾏,何其⽆礼!【华杉详解】“阙党”,五百家为⼀党,党,是⼀个镇⼦,这个党的名字叫阙。

童⼦,是未成年的少年。

命,是出使,替宾主传达辞命。

论语讲记宪问第十四

论语讲记宪问第十四

论语讲记宪问第十四一憲、恥。

問子曰邦有:,道。

穀無道邦穀,,恥也。

原來講佛,而後經添論了語因,諸位為學的同學文育太教落後文學從表面。

看出不,來其內容是實道道,是體本不,違可背佛法是出。

世法與世,間離不開,法法在佛世間不離世間覺。

語論世間法講若,講世出法說的就簡。

要因有為家儒配合,所佛以教入中國傳能才揚發大,光學儒因為也佛學更了而,解因儒學為性有天與道。

佛是經中國文理,不中懂國學文,佛法不也通能。

達但是今之下能通日佛儒人的很找到難一門,尚且不通,儒若都佛通,而不能通二的門沒有更這個理。

本道人過學佛也,過中看國學文的,大書上儒佛二體能不者會起突。

你自衝若己懂文,學知現今儒佛都是便末法佛。

固法是末然,法中文化也國是法,末線把裝丟書到糞內。

坑家大要想文懂想理步進,聽只講,吾不。

行是吾依古講,注注全看完古了,再你們講其為中一的條但。

是會說不如聽會,要麼樣怎法呢聽?經的禪佛宗說一:聞百,悟如就中文化的國一反三,你們舉如果能如此思不想,往後法不能就為你們了。

每講逢講一道理,你聽種了面,你自己要去正反想,面從左、遠右去近想,己自推,想須必己悟自。

大家自要唐修,詩教吾唐詩你,是聽白,什麼為呢?六以詩經為首,經不學無詩言以,家大不聽去進,宋唐的一二字詩改幾有個月的,有改一二年的。

應詩可以酬快,細加若研就究不易容不,改了多知少次。

時做當的看懂得,改好反看而懂不孟。

子云:公「子輸與人規能矩,不與能巧人。

」你必須自己求們。

家學大佛,來能後成就否不可靠,若不依,所說佛,行依表只,所面的信便不。

真讀論若不依語著實,行也行不,所「博謂我文,約以以禮之,」固然理高,要行實卻在處。

例近如弟子問孔諸如何行仁,子顏子問的,孔子低單簡以四答勿,四復勿似淺顯看、簡,但單家大不肯依卻實行。

能著「依常禮要舉做」能就功成吾,很碰釘多,你子若開悟,不途前分渺茫,你十連前眼看也見,如不辦事?何們你讀詩唐,月三能為他一字換,不就錯能,夠一有比古人好,字一切學就都上去問。

论语宪问篇第十四读后感

论语宪问篇第十四读后感

论语宪问篇第十四读后感
这一篇里有句话特别触动我,“不患人之不己知,患其不能也。

”这可太实在了。

我们常常会烦恼别人不了解自己的才能,觉得自己像一颗被埋没的珍珠。

可是孔子他老人家就说了,你别老担心别人不知道你,你该担心自己有没有真本事。

就像我自己有时候会想,为啥老板看不到我的努力呢?现在想想,可能我把太多时间花在纠结老板的看法上,而没有真正把精力都投入到提升自己的能力上。

要是我能把工作技能练得杠杠的,做出超厉害的成果,还怕别人发现不了吗?这就好比一个武林高手,他要是武功高强到绝世无双,那肯定是声名远扬,不用到处去喊“我很厉害,快来关注我”。

还有“君子耻其言而过其行。

”这也是给我这种有时候爱吹牛的人一个大大的警钟啊。

我们生活里总有那么些时候,为了面子或者一时兴起,就把话说得特别满。

比如说要减肥,跟朋友夸下海口说一个月要瘦十斤,结果呢,管不住嘴迈不开腿,一个月过去体重还往上飙了。

这就是典型的言过其行了。

真正的君子是说到做到的,人家不会轻易承诺,但是一旦承诺了就一定努力做到。

我现在就告诫自己,说话之前先过过脑子,别只图一时嘴快,要考虑自己能不能做到。

这一篇里提到的很多人物评价也特别有意思。

孔子对不同的人有着不同的看法,从他的评价里能看出他的价值观。

他看一个人不是看表面,而是看这个人的品德和行为。

这就像我们看一个人,不能光看他穿得有多时髦,或者说得有多好听,而是要看他做的事情是不是靠谱,对待他人是不是真诚。

《论语》宪问篇第十四:时然后言,乐然后笑,义然后取

《论语》宪问篇第十四:时然后言,乐然后笑,义然后取

《论语》宪问篇第⼗四:时然后⾔,乐然后笑,义然后取【原⽂】14.13 ⼦问公叔⽂⼦于公明贾⽈:“信乎?夫⼦不⾔,不笑,不取乎?”公明贾对⽈:“以告者过也。

夫⼦时然后⾔,⼈不厌其⾔;乐然后笑,⼈不厌其笑:义然后取,⼈不厌其取。

”⼦⽈:“其然?岂其然乎?”孔⼦向公明贾问到公叔⽂⼦,说:“是真的吗?他⽼先⽣不⾔语、不笑、不取钱财?”公明贾回答说:“那是告诉你的⼈说错了。

他⽼⼈家是到该说话时再说话,别⼈不讨厌他的话;⾼兴了才笑,别⼈不厌烦他的笑;应该取的时候才取,别⼈不厌恶他的取。

”孔⼦说道:“是这样的吗?难道真的是这样的吗?”【注释】公叔⽂⼦:卫国的⼤夫。

公明贾.卫国⼈,姓公明,名贾。

以:此。

【解读】恰到好处在这⾥,孔⼦通过和公明贾讨论公叔⽂⼦的处世之道,提出了凡事都要恰到好处的观点。

据公明贾所说,公叔⽂⼦很了不起,他能做到“时然后⾔”、“乐然后笑”、“义然后取”,⽤我们现在的话来说,就是该说话的时候就说话,⼼⾥感到快乐的时候就笑,付出之后才收取⾃⼰应得的⼀份。

也就是说,不论说话做事,公叔⽂⼦都能做到恰到好处,因⽽所有的⼈都对其“不厌”。

他这样做,不仅为赢得了好声名,还赢得了好⼈缘。

恰到好处,其本质是⼀种中庸思想。

所谓中庸,是对⼀切事物不偏不倚地对待,并加以包容、合理地利⽤。

在客观存在的事物之中,⽆论它的本质是什么,都含有⼀定的必然性意义,我们对此必须有所察觉,有所领悟,对其进⾏恰如其分地选择,在具体的时空条件下,做出适宜的⾏动。

在具体的运⽤过程中,则是指注重适度原则,不偏不倚,⽆过⽆不及,不厚此薄彼,在微妙的关系空间中寻求⼀种包含⼤智慧的平衡。

中庸思想之所以历来为⼈所认同和称道,其原因正在于此。

从本章的的讨论来看,公叔⽂⼦的中庸之道主要体现在对时机的把握上。

“时然后⾔”、“乐然后笑”、“义然后取”,讲的都是有关时机的选择。

其中,头⼀条讲的是说话时机的选择。

说话是我们与⼈交流的最主要⽅式,对说话艺术的把握,某种程度上能决定我们的成败。

论语·宪问14-19

论语·宪问14-19

论语·宪问14-19子言卫灵公之无道也,康子曰:“夫如是,奚而不丧?”孔子曰:“仲叔圉①治宾客,祝鮀治宗庙,王孙贾治军旅,夫如是,奚其丧?”【译文】孔子讲到卫灵公的无道,季康子说:“既然如此,为什么他没有败亡呢?”孔子说:“因为他有仲叔圉接待宾客,祝鮀管理宗庙祭祀,王孙贾统率军队,像这样,怎么会败亡呢?”【评析】关于卫灵公的无道,诸多典籍都有记载:一是好色,大行淫乱之事,对自己的表姐妹也不放过。

二是好饮酒作乐,斗狗训鹰。

三是不理朝政,不参与诸侯会盟。

但是这样一个“无道"的君主,他所统治的国家居然没有被毁掉。

其实,不单是卫灵公,历史上类似的事情不在少数。

许多“不着调"的皇帝统氵台的国家安然无恙,而许多励精图治的皇帝却身死国破,这不能不令人费解。

在这里,孔子揭示了问题的答案。

他说,尽管卫灵公个人品质不好,但他手下有许多了不起的人才,仲叔圉负责外交礼仪,祝负责祭祀典礼,王孙贾统领军队。

内政、外交与军事都做得非常好,所以卫国的政务不出差错,国家尚属太平。

《四书训义》曾对此作出注解说“人才关乎国运”,这句话是非常有道理的。

不管是国家,还是一般的企业,它的最高领导者固然非常重要,但是能任用出色的执行人才,有时候比拥有好的领导者更重要。

如果拥有得力的管理人才,哪忄白领导者非常平庸,甚至是像卫灵公那样“无道”,组织也能保持正常运转。

但是,如果失去了贤才,那么这个政府组织将无法正常运转,离垮掉也就不远了。

组织的根基在人才,有了人才,根基才算打牢了,才能长盛不衰。

所谓“地基不牢,地动山摇”,没有人才维系的组织,是不可能有战斗力的。

在现代企业中,也存在这种现象。

一个企业,只要有掌握核心技术的人才,别的企业就很难将这家企业搞垮。

就算是企业一时遭受了某种挫折,也会靠着人才重新站起来的。

【十四】论语宪问篇

【十四】论语宪问篇

【十四】论语宪问篇论语宪问篇第十四章1宪xiàn 问wèn 耻chǐ,子 ( zǐ ) 曰yuē:邦 ( bāng ) 有yǒu 道dào ,谷g ǔ。

邦 ( bāng ) 无w ú 道dào ,谷g ǔ,耻 ( chǐ ) 也y ě。

克 ( kè ) 、伐f á 、怨yuàn 、欲y ù 不b ù 行xíng 焉yān ,可k ě 以y ǐ 为wéi 仁rén 矣y ǐ。

子 ( zǐ ) 曰yuē :可k ě 以y ǐ 为wéi 难nán 矣y ǐ ,仁rén 则z é 吾w ú 不b ù 知zhī也y ě。

论语宪问篇第十四章2子z ǐ 曰yuē :士shì 而ér 怀huái 居j ū ,不b ù 足z ú 以y ǐ 为wéi 士shì 矣y ǐ。

论语宪问篇第十四章3子z ǐ 曰yuē :邦bāng 有yǒu 道dào ,危wēi 言yán 、危wēi 行xíng ;邦bāng 无w ú 道dào ,危wēi 行xíng 、言yán 逊xùn 。

论语宪问篇第十四章4子z ǐ 曰yuē :有yǒu 德d é 者zhě 必b ì 有yǒu 言yán ,有yǒu 言yán 者zhě 不b ú 必b ì 有yǒu 德d é 。

仁rén 者zhě 必b ì 有yǒu 勇yǒng ,勇yǒng 者zhě 不b ú 必b ì 有yǒu 仁rén。

论语宪问篇第十四章5南nán 宫gōng 适shì 问wèn 于y ú 孔kǒng 子z ǐ 曰yuē:羿 ( yì ) 善shàn 射shè ,奡ào 荡dàng 舟zhōu ,俱j ù 不b ù 得d é 其q í 死s ǐ 然rán。

朱熹《论语集注》宪问第十四

朱熹《论语集注》宪问第十四

朱熹《论语集注》宪问第十四朱熹《论语集注》子路第十三朱熹论语集注论语论语孔子原版论语中英法文对照版论语拼音版论语注解版论语别裁版论语分类版Analects论语搞笑版更多朱熹《论语集注》宪问第十四胡氏曰:“此篇疑原宪所记。

”凡四十七章。

宪问耻。

子曰:“邦有道,谷;邦无道,谷,耻也。

”宪,原思名。

谷,禄也。

邦有道不能有为,邦无道不能独善,而但知食禄,皆可耻也。

宪之狷介,其于邦无道谷之可耻,固知之矣;至于邦有道谷之可耻,则未必知也。

故夫子因其问而幷言之,以广其志,使知所以自勉,而进于有为也。

“克、伐、怨、欲不行焉,可以为仁矣?”此亦原宪以其所能而问也。

克,好胜。

伐,自矜。

怨,忿恨。

欲,贪欲。

子曰:“可以为难矣,仁则吾不知也。

”有是四者而能制之,使不得行,可谓难矣。

仁则天理浑然,自无四者之累,不行不足以言之也。

程子曰:“人而无克、伐、怨、欲,惟仁者能之。

有之而能制其情使不行,斯亦难能也。

谓之仁则未也。

此圣人开示之深,惜乎宪之不能再问也。

”或曰:“四者不行,固不得为仁矣。

然亦岂非所谓克己之事,求仁之方乎?”曰:“克去己私以复乎礼,则私欲不留,而天理之本然者得矣。

若但制而不行,则是未有拔去病根之意,而容其潜藏隐伏于胸中也。

岂克己求仁之谓哉?学者察于二者之间,则其所以求仁之功,益亲切而无渗漏矣。

”子曰:“士而怀居,不足以为士矣。

”居,谓意所便安处也。

子曰:“邦有道,危言危行;邦无道,危行言孙。

”行、孙,并去声。

危,高峻也。

孙,卑顺也。

尹氏曰:“君子之持身不可变也,至于言则有时而不敢尽,以避祸也。

然则为国者使士言孙,岂不殆哉?”子曰:“有德者必有言,有言者不必有德;仁者必有勇,勇者不必有仁。

”有德者,和顺积中,英华发外。

能言者,或便佞口给而已。

仁者,心无私累,见义必为。

勇者,或血气之强而已。

尹氏曰“有德者必有言,徒能言者未必有德也。

仁者志必勇,徒能勇者未必有仁也。

”南宫适问于孔子曰:“羿善射,奡荡舟,俱不得其死然;禹稷躬稼,而有天下。

安德义《论语解读·宪问第十四·1...

安德义《论语解读·宪问第十四·1...

安德义《论语解读·宪问第十四·1...【原文】14.19子言卫灵公之无道也①,康子曰②:“夫如是,奚而不丧③?”孔子曰:“仲叔圉治宾客④,祝鮀治宗庙⑤,王孙贾治军旅⑥。

夫如是,奚其丧?”【注释】① 卫灵公:卫国的国君。

② 康子:即季康子,姓季孙,名肥,“康”为他的谥号,“子”为尊称。

鲁哀公时为正卿。

③ 奚:用法同“何”,疑问代词。

译为什么,作状语。

而:连词,连接状语和谓语中心词,可不译出。

④ 仲叔圉(yǔ):即孔文子,姓孔,名圉。

卫国大夫。

“文”为他的谥号。

治:指接待。

⑤ 祝鮀(tuó):姓祝鮀,字子鱼。

卫国大夫。

⑥王孙贾:卫灵公的大臣。

【语译】孔子说到卫灵公的昏庸无道时,季康子说:“既然像这样,为什么卫国不亡呢?”孔子说:“因为他有仲叔圉接待宾客,祝鮀主管祭祀,王孙贾指挥军队。

像这样,他的国家怎么会败亡呢?”【解读】本章记载表明孔子的“人才观”――人才重要。

卫灵公无道,似成定论。

《左传》、《说苑》、《庄子》、《吕氏春秋》、《孔子家语》,诸多典籍多有记载,大致可以勾勒如下劣迹,一是好色,闺门之内姑姊妹无别。

有三个妻子而同盆洗澡。

二是好饮酒作乐,驰骋田猎。

三是不理朝政,不与诸侯盟会。

如此荒诞无道的君王,他却有三位能臣:“仲叔圉负责外交礼仪,祝鮀负责祭祀典礼,王孙贾统领军队。

”因为他有三位能臣,所以卫灵公在位42年,无政务差错,国家尚属太平。

历代注释家也认为人才难得,朱熹引尹氏说:“能用此三人,犹足以保其国。

”《四书训义》:“人才关于国运。

”这些看法固然不错,但有一个问题,历代注释家,不可能没有发现,抑或是发现了为圣人讳也不愿明说:按儒家文化的要求应该是“修己以安人”,“修己以安百姓”,尤其是《大学》关于“修身”强调得十分具体,在三纲八目中的地位也十分突出,“修身”是三纲八目的根本,作者正面推导而后又从反面推导,环环相因,丝丝如扣,意在反复强调“修身”。

“本乱而末治者,否矣。

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大家要自修唐詩,吾教唐詩,你是白聽,為什麼呢?六經以詩經為首,不學詩無以言,大家聽不進去,唐宋詩的一二字有改幾個月的,有改一二年的。應酬詩可以快,若細加研究就不容易,不知改了多少次。當時做的看得懂,改好反而看不懂。孟子云:「公輸子能與人規矩,不能與人巧。」你們必須自己求。大家學佛,後來能否成就,不可靠,若不依佛所說行,只依表面,所信的便不真。讀論語若不依著實行,也不行,所謂「博我以文,約之以禮」,理固然要高,實行卻在近處。例如諸弟子問孔子如何行仁,顏子問的低,孔子簡單以四勿答復,四勿看似淺顯、簡單,但大家卻不肯依著實行。能依「常禮舉要」做就能成功,吾碰很多釘子,你若不開悟,前途十分渺茫,你連眼前也看不見,如何辦事?
「有言者不必有德。」
「有言者不必有德」,人就在「言行」二字,聽人說話、看人的行動,但是為什麼不說心?禮記說:「毋不敬,儼若思,安定辭」這是指「言、行、心」三者,普通只說言行,因為言行在外,人都能見到。佛家說身口意,意業自己知道,他人沒有表現出來,如何當證據?無法說。為了讓人容易懂,所以只說言行,這是一點。又在社會上,言行護得住就好了,若是在意上責備人,那世上少有完人,這是誅心之論。所以只講言行,不講意,這合乎古人的恕道。
「邦無道,危行言孫。」
邦無道,國家無道時。危行,所做也須守住規矩。言孫,不能說正話。孫,遜也,須謙遜,說話謙和,如有人大談跳舞好,你可以說我未學過,說不會就行了,不與他同流合污,言語婉轉的推開。若能犧牲自己而改造社會就可以說,若無補於事,留著有用之身為國家做事,如殷有三仁,箕子逃,微子佯狂,為了留得有用的身子。
邦有道,國家上軌道。危言危行,危,正也。危有多種解釋,普通有「厲、高、正」三種說法。作「厲」是正顏厲色,望之儼然,不可侵犯。「高」是高不可及的樣子。「正」是正襟危坐。在此採取「正」的解釋。
國家有道,可以說話時,說正面話,有什麼說什麼,說公正話。國亂說公正話不行,比干就因為說公正話,而被挖心。危行,所做正正當當,不正當事不幹。
克、伐、怨、欲,不行焉,可以為仁矣?子曰:可以為難矣,仁,則吾不知也。
這段以下,沒說什麼人說的,就是另一章,可知道的仍是孔子弟子所問。有人說這還是原憲問,仍是同一章,因為問兩件事的緣故。史記云是子思,孔子的孫子也叫子思,這裡說是原憲說的,有道理。
「克、伐、怨、欲」
「克伐怨欲」四字是四件事,孔子之學注重「仁」字,必須有自己、有他人,不是只有一人,必須對人加厚,還有自己所願望的好事要給他。慈與安樂,悲與拔苦,都是指對方,仁也是指對方,仁包括很大,如一百人就有九十九位是對象。
憲問第十四
一、憲問恥。子曰:邦有道,穀。邦無道,穀,恥也。
原來講佛經,而後添了論語,因為諸位同學的文學教育太落後。文學從表面看不出來,其實內容是道,道是本體,不可違背。佛法是出世法,與世間法離不開,佛法在世間不離世間覺。論語講世間法,若講出世法就說的簡要。因為有儒家配合,所以佛教傳入中國才能發揚光大,儒學也因為佛學而更了解,因為儒學有性與天道。佛經是中國文理,不懂中國文學,佛法也不能通達。
講一節書,只會講不行,必須看其他處所說,與這一章說的相同就沒問題,如果不一樣就有問題。
另有一種說法是:「邦有道,穀。邦無道,穀,恥也」這種說法好講,不是合在一處講。邦有道可接受俸祿,如泰伯篇說:「邦有道,貧且賤焉,恥也。邦無道,富且貴焉,恥也」,正與這一章相反,一對照就能講上來。
「勇者不必有仁。」
「勇者不必有仁」,勇敢的人未必有仁,自古以來勇將很多,但是打敗仗就投降,何勇之有?文天祥富貴不能淫,威武不能屈,貧賤不能移,這是大勇。看儒家的書,學孔子的仁,看是不是很積極,便知是不是真正的勇者。
但是今日之下能通儒佛的人很難找到,一門尚且不通,若儒佛都不通,而能通二門的更沒有這個道理。本人學過佛,也看過中國文學的書,大體上儒佛二者能不會起衝突。你自己若懂文學,便知現今儒佛都是末法。佛法固然是末法,中國文化也是末法,把線裝書丟到糞坑內。大家要想懂文理想進步,只聽吾講,不行。吾是依古注講,古注全看完了,再為你們講其中的一條。但是會說不如會聽,要怎麼樣聽法呢?佛經的禪宗說:一聞百悟,就如中國文化的舉一反三,你們如果不能如此思想法,往後就不能為你們講了。每逢講一種道理,你聽了正面,你自己要去想反面,從左右、遠近去想,自己推想,必須自己悟。
不行,不起現行,不幹這四條。要是不幹這四條,可以算仁吧?這是活口氣。假如問我們,我們要如何答覆?這四個字也有對象。若是在空屋中,就無所謂克伐怨欲了。
「子曰:可以為難矣,」
孔子說,你說的四條,是人情難做到的四條,很不容易。但是做到這四條,可算是君子了。
你們同學必須學這四字,在二年之內,吾曾為大家說「明夷走黑路,艮為山」,要大家一律保守常態,凡事少動作,就不錯,一動就找麻煩,出亂子。
克,能勝過人,喜好如此,左傳云:「君子不欲多上人」,比人高是大毛病。
伐是自己辦好事,喜歡誇耀。孟之反不伐,非敢後也,馬不進也。不誇自己的功勞。這些道理在亂世,就是保身之道。不管是否在亂世,這就是因果之道。
怨,怨恨別人對不起我。
欲,看見一切,有貪戀之心。
「不行焉,可以為仁矣?」
如今天下無道久矣,必得守住「明夷暗行,艮為山」的教訓。
四、子曰:有德者必有言,有言者不必有德;仁者必有勇,勇者不必有仁。
為了進度,只說重要處,文理若有曲折 Nhomakorabea說,主要注重實行。讀書志在求道,文字其次。從前先讀文字再開講,若學而不能行就是空學而無用。
「子曰:有德者必有言,」
德是某種道的能力,不能背離道。某種道有做出來的一舉一動,與道不違背,就是德性。「有德者必有言」,心中有道才會說話,也才能說話。立德、立言,立德能做為萬世法,立言是一言可為萬世法。處處求道,志在利益公共,不僅利益一處,儒家由近及遠,修德先在心,再身,再家、國、天下,無限度。有德者他說出的話,不會說錯話,什麼原故?因為存心就在利益大眾,由近及遠,若說出話來與外頭有害處,這行嗎?誠於中,形於外,言為心聲,若存心不好,矯情想說好話,如何能說得出好話?心要是有德,說話與人有何妨害?若存心說壞話,心術已經是不正了。心好而說出壞話,必定沒有這個道理。
佛法也不生利,釋尊也是分利者,大乘佛法不准生利,出家人手不接金錢,吃的飯是乞食來的。出家大不容易,要是僧人而懷念家業,不足以為僧矣。今日之下,吾學危行言遜。孔子贊嘆顏子簞食瓢飲,樂在其中矣。顏淵所樂者道也。為大家辦事,不要喪天良。
三 、子曰:邦有道,危言危行;邦無道,危行言孫。
「子曰:邦有道,危言危行;」
國家有道時就接受俸祿,不致於羞恥,因為不論辦事的大小,已經為國家盡了義務。若邦無道而作高官拿高薪,什麼事也不做,國政亂七八糟,這是在誰手裏造成的?那是可恥的事。?
這二句,同學可學,臨財毋苟得,不能因窮而要錢財。如嗟來之食,最終不食而死。黔婁貧窮,齊魯請他去做官,終身不為官,這是讀書人的風骨。自古皆有死,說到佛學,那這個人下生必有好報應。曹操、秦檜篡位,第二代就被抄家,莫說後來,眼前就過不去,史證鑿鑿,可以不懼嗎?
可以參考集釋的焦氏筆乘。
二 、子曰: 士而懷居,不足以為士矣。
「子曰: 士而懷居,不足以為士矣。」
士是不幹農工商法醫,專讀孔子的書。人道敏政,學政治學,在內要格、致、誠、正,在外要修、齊、治、平。這是士人,士專為辦政治,就如後補菩薩專為大家辦事。常說「安居樂業」,有職業才安隱,農工商都如此。士人卻從來不安居,也不樂業。士的業是辦治政,救度人民,士人只要想著安居樂業就不行。對於士而言,安居樂業,為士之道就夠不上了。
「仁,則吾不知也。」
「仁,則吾不知也」,不是孔子不懂仁,而是這四條若你說是仁,我看不太近似。
阮元論仁篇,不行這四條是無損於人,不能有益於人,只是消極的小乘法,你個人好,與大家沒好處。學大乘,必須契機契理,大慈大悲才是契理,不合是不契機。例如佛是大慈大悲,琉璃王滅釋種,佛不管,目犍連不以為然,以神通藏五百人於缽,置於空中,最終也化為血水。今日之下,可為就為之,不可為,明年又一甲子,是一個大變化的時候,少說話,少動作為妙。
「子曰:邦有道,穀。邦無道,穀,恥也。」
子曰。孔子答覆他。下文又有問句,句讀很要緊,三字經云:「小學終,至四書」,「詳訓詁,明句讀」,現今的書標點錯的很多,這一章那一處是一句?那一處是一讀?
邦,邦家。有道,一切上正當的軌道、整齊。穀,俸祿,古時給的是糧食,如晉陶淵明不為五斗米折腰。「邦有道穀,邦無道穀,恥也」邦有道接受俸祿,邦無道接受俸祿,都羞恥,這是朱子的講法。
「仁者必有勇,」
「仁者必有勇」,勇是勇敢,大無畏,沒有怕的事,死也不怕。大家學佛,知道人死後只有肉身死而已,死是他(身體)死,真我不會死,知此還有何懼?真正心存仁道的人,一舉一動都為大家,必然有勇氣。佛家慈悲,與樂拔苦,人遇到災難便去救他,一想到危險上,真有仁字的人,知人有困難就會勇敢去救。仁者沒有見到自己可能死,只見所救的人在受苦。自古以來的忠臣孝子,如正氣歌中的文天祥,不投降願意犧牲,就是由仁字而來。
如以今日來論,說西洋人的就信,說中國人的就不信,一樣的事情而有二種心理。西洋人講利,小人就是喻於利,認為人有生利、分利的不同,以做官教書、當兵等都是分利,這是邪說,心全在利上。
今日做官的為發財,教書的為鐘點費,故樊遲學稼、學圃,孔子說:小人哉!樊須也。後人以為孔子滿腹官僚,這是不懂孔子。
你們讀唐詩,三月能為他換一字,就不錯,能夠有一字比古人好,一切學問就都上去了。
「憲問篇」
論語每一篇的題目如詩經一樣,取第一句前二三字。憲,「原憲為之宰」的原憲,孔門中最窮的弟子,做宰官得了祿,卻不要,問孔子,孔子告訴他可以送親友。姓原名憲,號子思。
「憲問恥。」
「憲問恥」,一般開頭有子曰,或曾子曰,有子曰。為什麼有時又有「有若對曰」?為什麼一人有多種稱呼?又有「子路、仲由」的不同?這裡為什麼要說「憲」問恥?問孔子什麼叫恥。為什麼不說「原憲問恥、原子問恥或子思問恥」?學問之道,不容易,例如放置在冰箱的東西,不可以立即放入鍋中,隔行如隔山。你若看了常禮舉要記得住,就懂這個道理,這就是博文約禮。 從前小孩開蒙念三字經,吾讀了八十餘年書,現在九十多歲了,三字經也不敢說全會講。如朱子的學問是有名的,還有很多錯,何況其他人?吾不僅是字講不了,它的格局、脈絡就不懂,那只不是堆砌文字而已。三字經有起承轉合,開首「人之初」、「性本善」,下接「性相近,習相遠」,為什麼說是「習相遠」?因為不教的原故。「苟不教,性乃遷」是接「教之道,貴以專」,「昔孟母」,孟母教子就是專。
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